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01创世纪引言及正文
01创世纪引言及正文
浏览次数:447 更新时间:2022-3-2
 
 

创世纪引言

(一)名称

许多有关本书的问题,除在梅瑟五书总论已作讨论外,这里所讨论的仅限于本书的名称、内容、分析、形成、著者和宗教。

犹太人将圣经分三类:(一)法律书(Torah),按新约称为“梅瑟书”,或简称“梅瑟”(路16:29)或称为“法律”(路10:26);(二)先知书(Nebiim);(三)杂集(Kethubim)。法律书即等于现今所谓的“梅瑟五书”(Pentateuchus),而创世纪即是这“五书”的第一部,犹太人称这五书,即取每书的第一字为名,其后希腊七十贤士,始取每书内容大意,译成今名,本书第一字为Bereshith(即太初之意);希腊译本作Genesis,拉丁通行本作Liber Genesis。本书即根据希腊与拉丁二本取名,而译为创世纪。解作起源,世界的起源。马相伯先生译本为生民纪,注释:“记天地之初以引起生民也。”

(二)内容

创世纪是藉梅瑟之手授予伊撒尔民族,由天主启示的史前史,说明纯朴的伊撒尔民族,如何因天主仁慈的旨意作了这启示的保管者。本书所记载的即是有关世界创造到若瑟逝世的启示历史,意在使伊撒尔子民,将这种启示,连同他的尸体由埃及带回客纳罕。本书首先概括地叙述希伯来人关于世界和人类最古历史的遗传;第二记述亚巴郎、依撒格、雅各伯、若瑟诸圣祖的生平,以及他们与希伯来民族起源的关系。

现在将本书详细的内容写在下面,以供读者的参考:

1:1-2:4讲世界与人的创造;2:4-3:24讲亚当和厄娃的受造,他们在地堂的幸福和对天主的叛逆,由于叛命,他们和他们的后裔失掉了幸福;4:1-6:16说人类到洪水泛滥的历史:就是加音杀死其弟;4:17-24加音族系的记述;4:25-26叙述协特和厄诺市、第5章是协特后裔的名单;6:1-4记述人类罪恶的蔓延;6:5 -9:17阐述人类不利用获得赦免的期限,而逼使天主毁灭他们,其中惟有诺厄和他的全家得了救;以后讲到方舟的建造,洪水的泛滥和天主与诺厄的立约;9:18-28陈述诺厄全家没有受到洪水的淹没,含的犯罪和父亲对他的诅咒,闪和耶斐特的祝福。第10章是由诺厄三子所出的民族的名单。11:1-9人类二次反抗天主和所受的惩罚,即建造高塔和言语的纷歧;11:10-26闪族的名单。

11:27-32是由忒辣黑的世家而进入亚巴郎历史的转纽点。12:1-25:10讲选民的始祖亚巴郎的历史,在圣祖这一段历史的过程中,特别指出他的信仰如何得胜了沉重的试探,如何顺从了天主的命令:比如他蒙召和移居客纳罕(12:1-9);居留在埃及(12:10-13:1);他对罗特的盛情(13:2-18);当圣祖闻知罗特罹难之后,是如何挂虑他侄子的福利,尽力出师追赶那东方的诸王,终于救出罗特;此后圣祖由默基瑟德司祭撒冷王的手中得了祝福(14);天主与圣祖立约,并将客纳罕地许给他和他的后裔,作为基业(15);圣祖年高无子,撒辣也不能生育,最幸的是由哈戛尔得了一个儿子(16);天主二次与圣祖立约,吩咐他施行割损,并且应许撒辣要为他生一个儿子,由他和他妻子所生的将成为一个强大的民族,又将他们的名字改亚贝辣罕和撒辣(17);嗣后,天主在撒辣面前向圣祖重申自己的应许,告诉他索多玛诸城的毁灭,圣祖为罗特和他的女儿讲情,救了罗特父女的性命;由于女儿和罗特的乱伦,生了摩阿布和哈孟(1819);亚巴郎在革辣尔王阿彼默肋客前(20);天主诺言的实现,哈戛尔和依协玛黑耳的被逐。依撒格成了诺言的唯一继承人和占有者(21:1-21);亚巴郎和阿彼默肋客在巴尔协巴黑立约(21:22-34);亚巴郎的信仰和服从得了胜利;献子于主(22:1-19);纳曷尔后裔的简短记载(22:20-24);撒辣逝世,亚巴郎为亡妻得塋地(23);亚巴郎为使自己的家庭永久安全,为自己的儿子由亲族中娶了黎贝加为妻,并阻止儿子娶客纳罕地的女子(24);亚巴郎由刻突辣所生的后裔(25:1-6);圣祖的逝世和殡葬(25:7-10)。

依撒格一生的经过(25:11-36:43)。在这传记中多说到他儿子的故事:如依协玛黑耳的后裔,黑撒乌和雅各伯的诞生,黑撒乌出卖自己长子的名义(25:11-34);依撒格在革辣尔的经过(26:1-33);黑撒乌当地女子的结婚(26:34-35);雅各伯由年高老迈的父亲手中,诈取了长子的祝福(27:1-45);雅各伯逃往舅家,临行前获得父亲的祝福,途中获得了天主的显示和保护(27:46-28:22);拉班对他的爱护,又将自己的两个女儿嫁与他,由这两个妻子得了十一个儿子一个女儿和许多产业,雅各伯由于不能同拉班和他儿子平安共处,不得不起意逃走,拉班在追上他以后,彼此立约,各不相犯(29-31);雅各伯与厄罗音(Elohim)的相争,取名伊撒尔,与他哥哥黑撒乌的和好(32:1-33:17);移居协根,他女儿狄娜被人忝辱,西默盎和肋未二人戕杀协根人(33:18-34:31);雅各伯去赫贝龙时,途中辣黑耳生彼讷雅明后逝世;依撒格在见雅各伯之前逝世(35);黑撒乌的后裔(36)。

嗣后说到雅各伯的历史。上面数章中几乎只讲了雅各伯的生平,在雅各伯事迹中所陈述的,主要是若瑟的故事(37-50)。37章记述弟兄们忌恨若瑟,将他卖到埃及作人的奴隶;38章记述在若瑟命运的中间,有一段犹大与自己儿媳塔玛尔行淫得子的插曲;39章记述若瑟在缶提法尔的家中,如何受到缶提法尔妻子的诬告而被关在监中;40章记述若瑟在监禁中,怎样为法郎王的两个被囚官员解梦,而他的话如何得以应验;41章记述法郎的梦和若瑟由监中被人提出,为法郎解梦;42-45章记述若瑟的哥哥们二次去埃及籴粮时,若瑟给予他们的磨难;最后向他的哥哥们说明了自己的来历;46:1-47:12记述雅各伯全家,由于若瑟的邀请和接洽迁往埃及,住在哥笙地,47:13-26记述若瑟在荒年中施行的政策;47:27-31记述雅各伯嘱托自己逝世后所应施行的葬礼;48章记述雅各伯将若瑟的两个儿子列入自己的名下;49章记述雅各伯死前对诸子所说的预言;50章记述若瑟在客纳罕严肃地举行他父亲的葬礼;若瑟逝世时,切望自己的遗体同样能够迁回客纳罕地。

(三)分析

本书分为两大段:第一段自一至十一章太古史,概论世界和人类的创造到亚巴郎被召的历史;第二段自十二至五十章记述天主上智的照顾,藉此照顾,指引和保护这被召的家庭,直到在埃及成了一个强大民族。由本书外面的形式上,很容易见到十次应用“Toledoth”的句子,按Toledoth一语,含有“族谱”,“后裔”及“来历”等意义。因而我们依照本书自然的划分,为十个段落,每一大段包括五小段:

绪言(1:1-2:3)是记述创造的工程,和天主的全能全善,并说明万物不能离开天主而独存。

第一段(2:4-11:26)

在略示人类的起源后,便揭露了人们对天主的叛逆,因而天主将这些抗命者丢弃,拣选了一个人,为能在这人的家中保存着纯真的启示和应许。

(一)“创造的来历”:也就是讲:地堂和原祖父母的事迹(2:4-4:26),原始的幸福和无损(2:5-25),这种幸福与无损,由于原祖的犯命失掉了(3:1-24),人类分为两支即加音族和协特(4:1-26)。

(二)“亚当的族谱”:协特人的历史(5:1-6:8):列举协特人的族系(5:1-31),说明他们离弃正道,其中只有一人(诺厄)在天主前蒙了恩(6:1-8)。

(三)“诺厄的族谱”(6:9-9:29):记述人类不但因为洪水的惩罚(6:11-8:19)和与诺厄及其子所立的新约没有改过(8:20-9:17),而且其子中,一个因诅咒被弃,一个被选,以保存所有的祝福(9:18-29).

(四)“诺厄儿子的族谱”(10:1-11:9):列举民族的名单(10:1-32);记述人类由于建造巴贝耳塔第二次所受的惩罚(11:1-9)。

(五):“闪的族谱”:列举他子孙的名字直到亚巴郎的父亲忒辣黑为止(11:10-26)。

第二段(11:27-50:26)

在这一段里是阐明天主如何照顾了亚巴郎和他的子孙,教导他们,领他们到埃及,目的是使他们成一强大的民族。

(一)“忒辣黑的族谱”,亦即亚巴郎的事迹(11:27-25:11):记述亚巴郎的蒙召,移居客纳罕地,与天主所立的约,他所领受的应许和他的逝世。

(二)“依协玛黑耳的族谱”(25:12-18):在这里列举由依协玛黑耳所出的支派。

(三)“依撒格的族谱”(25:19-35:29):记述他两个儿子的事迹(黑撒乌和雅各伯)。

(四)“黑撒乌的族谱”(36:1-43):嗣后,黑撒乌的支派(厄东人),不再提及。

(五)“雅各伯的族谱”:即若瑟与他弟兄们的事迹(37:1-50:25)。记述雅各伯的十二个儿子,都列入被选者之数,使他们将为伊撒尔子民的祖先,他们的事迹,展至雅各伯和若瑟的逝世,重新予以祝福(49:1-28)。

读者应当注意的,是在这种排法里面,使创世纪的叙述,愈限于伊撒尔祖先的嫡系子孙以内。例如10章以后,诺厄的一切后裔,除闪以外,便都置之不顾;25:12以后,依协玛黑耳亦予以排弃;36章后,黑撒乌与其后裔,亦都不予以记载,只讲雅各伯和他的后裔。

创世纪前十一章,堪作本书的弁言,为表示希伯来民族的关系,便将他们的历史与世界的历史衔接起来。本书于十二章以前是史前史,没有其他史料可作参证,自十二章以后,已经有许多其他的史料来证明。由十二章开端论亚巴郎的蒙召,就是一个新时代的开端。概括来说,创世纪是记载希伯来民族的起源和盛衰的历程,是以宗教观点写成的,以表示天主如何拣选他们为自己的特殊子民;此外天主与他们所立的约,给予他们的应许,这些都在他们后来的历史里应验了。

(四)创世纪一书的形式

本书内容在大体上表现着一种伟大的思想,在叙述上具有一种精密的计划,但是有时章节长短不一,有时不相连贯,有时前后不相调和,有时是由他人所编入者。这些记述的不一致,或者是出自不同的传说,作者将这些不同的传说,由圣神的默感集为一书,这或者是前后不一致的原因。

(1)关于天地创造的记述:1:1至2:4a和2:4b以下等节不一致,记述洪水前后亦略有差异;14章亚巴郎战胜的记载,在文学形式方面,显明是后人所加;10章民族的名单,不是出于一人的手笔,而是渐渐加添而成的,因为那些民族中间有的民族,远在梅瑟以后。亚巴郎由刻突辣所生的后代的名单(25:1-6),恐非原著者的手笔,因为按24:1的记载,亚巴郎已将近死期。

(2)圣祖史迹的年代,也有许多互相抵触的地方,但是问题不在圣祖年龄的大小,而是在叙述本身上的矛盾。(a)17:7似乎说百岁的亚巴郎和九十岁的撒辣没有生子的能力;18:12撒辣也以为自己和丈夫已无生子的希望。但是亚巴郎一生共活了一百七十五岁,在一百岁时,只不过才活了他一生的七分之四,由他年龄的高迈看来,那时他并不是多老,还能生子;撒辣在生依撒格以后,又活了三十七年;她统共活了一百二十七年,在九十岁上怀孕生子,决不像17:17和18:12诸节所记载的那样完全不可能。亚巴郎的父亲忒辣黑二百零五岁(11:32),第二代的生活力是如此的健壮,百岁的亚巴郎和九十岁的撒辣,在生理上不能生子,似乎是不可能的事。(b)亚巴郎去埃及时,至少是七十六岁或八十岁,或者八十多岁(12:4),撒辣(按17:17比亚巴郎小十岁)至少六十六岁或七十岁,或者还多;但是以下记载她由于美丽,被抢入法郎的闺房中,可知那时她还正在春情尚强时代,这又与18:11-12所载者不能切合,按那里说她是九十岁的人,已是寿高年迈的老妇。(c)犹大和若瑟皆生于帕丹阿兰,二人至多有九年的差别,也许九年(29:20 ;31:41);若瑟十七岁时,被他的哥哥们卖了(37:2),那时犹大二十六岁,当雅各伯去埃及时,若瑟三十八九岁,在埃及二十有一年。38章塔玛尔的插话,不能是若瑟被卖以前的事,也不是在这二十一年中间发生的。由犹大结婚到帕勒兹和匝辣黑的诞生,应当远远超过了二十年,但是这个史迹,不能将一部分写在若瑟被卖以前。而一部分写在被卖以后,因为犹大按38章那时完全独立,住在哈杜蓝,与37章的叙述迥然不同。(d)依撒格祝福雅各伯时,按25:26和26:34是一百多岁,35:28章节记载他共活了一百八十岁,那么一百多岁的人,仅仅是一生的半数,但是27:1已经说他是一位老者了(参阅27:7;19;21;31)。(e)时代的报告,也互相不能一致:雅各伯逃往舅家时,刚过了四十岁(26:34),结婚时也不过是仅四十七岁,当若瑟诞生时,他大概是六十岁;当若瑟三十岁时(41:46),雅各伯九十岁,他迁居埃及时,是在七个丰稔和两个荒年以后,所以那时是九十九岁或者还要多。按47:9记载雅各伯谒见法郎时,说自己已经一百三十岁,这是他到埃及后的几个星期或几个月的事。(f)依撒格结婚时四十岁(25:20),他父亲亚巴郎逝世时,他七十五岁(17:17 ;25:7);黑撒乌和雅各伯诞生时,他六十岁(25:26);(g)雅各伯诞生时,依撒格是六十岁;依撒格死时是一百八十岁(35:28),雅各伯是一百二十岁。按47:9雅各伯谒见法郎时,是一百三十岁,所以若瑟的被卖,缶提法尔家中的寄居,他的被监禁,他的晋升,七个丰稔和两个荒年,都应发生在这十年以内。

有许多经学家,以为这些年龄的数字,并不阻碍历史的真实性,因为这些数字是含有象征意义的。

(3)创世纪的叙述,是采取一种结构,那就是应用“族谱”(toledoth)一语,为一段的开始,但是2:4a这toledoth一语,应作“起源”或“来历”解,即天地和元祖父母的来源。

(4)此外经文上尚有许多不合理的改变和增补:有时将古名加以解释,或以现代名代替,或加入别的解释,比如20:18作为阿彼默肋客患病的注明;又21:32;34和26:1以下诸节作了20:1;2的注明;有时增补的毫无意义,如35:26;有些记载是后人所加的,如36:31。

(5)创世纪虽是一部编辑的书,但这并不影响到它是因天主圣神的默感而写的。无论本书是一个人或几个人写作的,圣神的默感,在各部分都是一样的。

(五)创世纪的著者

圣教会何以将创世纪视为梅瑟的作品?总论第一章里已经详细地讨论过,唯理派的批评家如何反对梅瑟为创世纪作者的断案,也简略地提过;这里的着重点,是以书中的内证,证明创世纪确是梅瑟的作品。

创世纪的著者,熟悉埃及的风俗人情;例如他知道埃及每个大家庭内,都有一个管家的,如日后若瑟在缶提法尔家内;他知道埃及人是剃发的,如若瑟去见法郎王前,也先剃了发。关于两个小官员的梦,也和我们现在知道的埃及古代史情形,颇相符合。其他暂不一一列举。由此可知本书的著者,是一位在埃及生活很久的人,他熟悉埃及的地理、政治、地理的划分和土地的生产。

他所记述的,是纪元前十三世纪,全国统一,由一王统治的埃及;到纪元前十世纪后,埃及已分裂为几个独立国,变成互相仇杀的局势了。一个撒罗满时代的犹太人,怎能如此详尽地描写三四百年前的埃及国的情形?

上述种种都足以证明梅瑟确实是创世纪——五书之一——的著者。虽不能说是绝对确实的证明,至少也可视为已接近真实性了。或者有人说书内的证明仅限于若瑟的历史(37-50);至于1-36章好像没有内证可言,这话是对的。我们也承认1-36章没有内在的证据,但是创世纪是五书之第一部,而五书既已证明了是梅瑟的作品,明显地创世纪也是出于梅瑟之手。(参阅总论第一章)

(六)圣祖时代的宗教观

(甲)圣祖宗教的基础

(一)天主在圣祖的宗教中,自称为至上神,他享有最高威权和全能。这由他的名字可以证明:EI-saddai“全能天主”(17:1-6;43:14;49:25户24:4,6)。pachad-iischaq“依撒格所敬畏者”(31:42,53);abir Jacob“雅各伯的强有力者”(49:24)。对天主所有的观念,出谷纪6:3说明是起源于圣祖时代。天主高居天上(19:24;24:7),支配人在世界上的命运,在许多地方,以不同的方式将自己显示出来。

圣祖们思想中的天主特别是一家和一个民族的天主,但是他的威能,亦达于其他与伊撒尔民族有往来的民族和地域。这由亚巴郎迁居埃及和迁居南地的事迹上,可以证明(12:22)。

(二)圣祖的天主具有伦理的特征:他是至圣、至义、至慈的天主,如果一读索多玛和哈摩辣二城受罚的记载,便可以知道(18:20 ;19:29),在那里有着最显明的例子:天主如何惩罚罪恶,爱慕德性和酬报虔敬的人们。他决不看人的情面,这就是说:没有伊撒尔和其他民族的区别(42:22;20:5-6;39:9)。圣祖的天主,往往与其他的国家有着密切的来往(30:27 ;31:7-13),并且非伊撒尔民族,也获得他的保护(21:17)。

(三)圣祖的天主,是唯一的天主,上面我们已经提到“El-saddai”是圣祖的天主,是他们后裔的天主,是个人的天主,是一族的天主,他的能力扩展到附近的国王和民族。

外教人以为自己的神只保护自己的民族,至于其他与自己民族有来往的民族,也加以护守,如果有益或有害于自己的民族,必施以赏罚。但是圣祖们的天主完全不是这样:他毁灭索多玛和哈摩辣二城,完全是由于他们风俗的败坏,至于他所爱的人,并为因城的焚毁而获得任何利益,不但未获利益,还损失了他们的财物;天主没有使阿彼默肋客王受害;将未来的饥荒告诉法郎;一连五次应许万民,因亚巴郎和他的后裔获得美福。(参阅12:3 ;18:18 ;22:18;26:4; 28:14。)这样的天主,不独是一个民族的天主,而是全世界的唯一天主。

或问:圣祖时代,“El-saddai”是否被认为是全世界的天主,而应否认其他神的存在?关于这问题,应当知道,圣经上没有一个地方明言“El-saddai”是独一的天主,也没有记载除天主外,有其他的神,但若对亚巴郎的思想加以研究,便寻出许多理由,承认亚巴郎是信奉一神的。

(a)原始的历史,与巴比伦的传说,毫无关系可言,而且是由亚巴郎之口授于他的后裔的。而史前史是亚巴郎受自天主的启示。天主在史前史里面,自现为天地的创造者,万民之主,由亚巴郎直到诺厄被认为是唯一的天主。

(b)亚巴郎是天主所爱的,天主将自己的密旨告诉他(20:7)。他一家的未来命运,天主对于这一家和这一家对于万民所有的关系,都启示了他;天主拣选了亚巴郎,意在使他在伊撒尔民族,建立唯一真天主的信仰;天主既与亚巴郎有如此密切的关系,亚巴郎定然明瞭了这种关系,认天主为独一的真神。(参阅18:25; 24:3。)

(c)作者在亚巴郎的史迹上,用“Elohim”(真天主)一语,计有六十次,由于作者的语气,指出亚巴郎是唯一真神的信仰者。

(乙)圣祖宗教中的教规和仪式

(一)圣祖宗教的伦理状况,由天主所颁布的命令和所施行的惩罚上表示出来,此外又可从信仰这宗教者的言行上,予以证明。

(a)当天主与亚巴郎立约之时,不像在西乃山立约时,有许多命令,仅仅对他说:“你要在我面前行走,做一个齐全人;”天主对亚巴郎所说的这句话,不仅是对亚巴郎一人说的,也是对他的全家说的(18:19);在别的机会上,天主给亚巴郎和圣祖们个别的训示,例如命亚巴郎离开自己的家乡,这种命令是够难的,也就是说一个人越爱自己的家乡,使他离开,听命越难;嗣后,天主要求他相信自己的应许,虽然这些应许,看来几乎不能应验(17:17 ;18:13);甚至天主吩咐他祭献他的独生子(22)。

(b)圣祖宗教的崇高,从那些信仰者的思想和行为上,完全予以证实。我们已经知道亚巴郎如何相信天主的全能,和天主实践所应许的忠实,雅各伯完全没有染上敬拜偶像和拉班迷信的毛病,并且还埋了辣黑耳的偶像。最重要的是圣祖如何注意天主对罪恶的惩罚;天主如何使圣祖脱离了罪恶(20:6);如何惩罚罪恶(42:21),如何重罚了犹大的儿子敖难(38:10);如何罚了做恶的索多玛人(19:5);为了罪恶,天主是可怕的(20:11 ;42:18);有了天主的保护,不用畏惧什么(15:1 ;26:24);知道未来的天主,在梦中启示了若瑟,使他有解梦的本领,一切都照他所说的应验了(40:8; 41:16)。

所有圣祖对天主照顾的信心,他们的行为,尤其是雅各伯和若瑟的言语,给了一个明确的证实(31:24 ;45:7 ;8 ;50:19)。圣保禄在他自己的书信上,对于圣祖们的信心,极口称赞(希11:8-22)。广泛地说:圣祖们虽然倾向现世的幸福,但是他们也相信死后的常生;那时他们最基本的观念,就是“善死”是“与祖先善生”的开端,为此他们对死者势必郑重地予以掩埋(23:19 ;35:29; 50:10 ;14 ;49:31)。

(c)由圣祖所修的德行,可以表示出宗教的崇高,例如亚巴郎待人的慷慨和慈爱(13:8);为索多玛城的求情(18:25);依撒格的可爱,博得了国王和人们的尊敬(26:11 ;29);雅各伯具有虔诚的特性,为纪念天主,建立了许多石柱(28:19;35:14);并且许过誓愿(28:20-22);与厄罗音(Elohmi)打过仗(32:24-32);在自己的晚年,一心依赖天主(49:18),渴望埋在应许的地方。雅各伯的儿子,也都有虔诚的表示(37:22;42:22;44:13;50:15-21);尤其若瑟的贞洁和对主人的忠信(39:8),对父亲和弟兄们的爱心,父亲死后对弟兄们的罪恶,都予以赦免。(50:19-21),渴望自己葬在应许的地方(50:22-26)。收生婆由于敬畏天主,不顾法郎不合理的命令(出1:17);梅瑟虽受教于埃及王宫,但是对自己的民族,极其关怀(出2:11)。

(d)宗教的崇高,由诸圣祖的过失上可以看得出,尤其在遭遇一种不幸时,多次视为罪罚(12:13;20:2;12:19;20:9);雅各伯是一个说谎者(27:6);西默盎和肋未的复仇行为(34:7-25);勒乌本乱伦的丑行(35:21;49:3);弟兄们反对若瑟的罪恶(37);犹大和塔玛尔(38:12诸节)。这些罪恶,字里行间,虽然没有明言所有犯罪的人,都受到贬责和天主的惩罚,但是黎贝加的失掉爱子(27:42-45);雅各伯单身逃往帕丹阿兰,在那里虽尽己之所能,服役拉班,结果上了拉班的当,所得的工资,皆为拉班剥夺(29:23;31:7;41);他对黑撒乌的畏惧(32:7);因自己儿子的罪恶,终日悲伤;他的儿子由于犯罪,也都受了重罚。

圣经上记述的人物,原不都是圣人的,毫无可以訾议的地方。圣经的著作纪述他们一切的时候,只是据实直书他们的性格德性,连他们的过失恶习,都完全列入,不稍隐讳;这便足以证明著者的真诚态度了。

当著作纪述古圣祖们的恶行或恶表时,并非赞许他们,也不是愿意后人见而仿效,但是率直地记在书上,使读者自己依据天主的法律去判断。

我们照合理的逻辑,不能因了圣祖这许多可訾议的行为,而对天主给古圣祖的启示,便怀疑其真实性。正如我们也不能因了坏教友的恶行,便对于圣教会神圣的规诫,发生不信任,再者我们对于旧约上的人品,原不能根据新约上的诫命,和用新约的眼光来下判断的。

(二)圣祖们的敬礼

(a)许多地方记载了圣祖对天主的敬礼12:7;12:8;13:4;13:8;22:9 ;14;26:25;31:54;33:20:35:1 ;7。上面所引的地方,虽然只有祭坛的记载,而没有提及祭献,但是应当知道,祭坛是为献祭而设的。再者“祭坛”一语,在希伯来文,即含有“宰牲”,“血祭之地”和“祭献”的意思。

(b)主祭者:献祭多由家长主持(约1:5)。圣祖们既然建筑祭坛,由此可以推断献祭亦由他们来主持(亚巴郎和雅各伯);儿子们在没有成立家庭以前,是不能主祭的,所以少年的雅各伯在去帕丹阿兰时,没有举行祭献(28:18),但是在他成了家,回来时才举行了(31:54;33:20;35:7)。除圣祖外,14章又有默基瑟德,他是司祭又是耶路撒冷的君王,惟一真神的虔敬者,不过他不是圣祖一家的人;唯理派和誓反教人否认他举行了祭献,但是应当承认,原文明言他是司祭,因而断定他举行了祭献,并且他祝福了亚巴郎,又由亚巴郎手中受了什一之物。可知什一之物是给司祭献仪的极古的定例(14:20;28:22)。

(c)敬礼的时期:关于这个问题,很少提及,出谷纪23:15;16所记的收成节,或者圣祖们已经举行过,献过初熟的产物。由26:12 ;13;14;30:14 ;16和33:17可以知道圣祖们不完全是游牧的人。

(d)敬礼的仪式:(一)主要的是祈祷18:23;20:7; 17;24:12-14;24:26;25:21;30:17 22;33:10-13;49:18。于12:8后,记载亚巴郎和依撒格四次呼吁了天主的名,这种方式或者表示隆重的公众敬礼(Cultus publicus solemnis参阅4:26)。(二)起誓:天主指着自己起誓(22:16);厄里黑则尔在天地的天主面前起誓(24:8);起誓时要将手举起(14:22出6:8);厄利黑则尔却将手放在亚巴郎的大腿底下(24:2)这是表示厄里黑则尔要称呼从亚巴郎腰部所生儿子的名字起誓(参阅47:29)。(三)雅各伯许愿:(28:20-22);默基瑟德向亚巴郎祝福(14:19);依撒格祝福雅各伯(27:28);祝福黑撒乌(27:29);雅各伯祝福若瑟和他的儿子们(49;48:15 ;16)。(四)最隆重的敬礼就是祭献,首先记载的便是加音和亚伯尔所献的供物(4:3);此外又有全燔祭(8:20; 21;22:2),与雅各伯所献者不同(13:45;46:1);有时祭献与用饭同时举行(31:54出18:12);(五)割损礼也是一种敬礼,这种割损不仅是伊撒尔民族的风俗,即闪族和含族也有,此外黑种人和印度也有这种风俗。亚巴郎是否由埃及学得的,不能断定;但是可以断定伊撒尔民族看割损是含有象征意义的,是天主与亚巴郎和他的子孙立约的标志(17:9-14;23-27参阅17章附注。)

圣祖时代的宗教,包括一神的信仰,敬礼和祭祀,虽然不如先知时代那样的发达和完善,但是确实给后世奠定了一神信仰的基础,而后世的子孙确实因了圣祖的宗教基础,获得和接受了唯一天主的启示,将天主的启示,再传于后世。

 

创世纪

第一章

章旨 1-2天主创造天地。3-5首日:天主造光。6-8第二日:分开水和创造天。9-13第三日:造草木。14-19第四日:造星辰。20-23第五日:造鱼和鸟。24-31第六日:造动物和人。

1起初天主创造了天地。①2地还混沌空虚,深渊的上面还是一片黑暗,天主的神运行于大水之上。②3天主说:“有光!”便有了光。4天主见光好,便将光与黑暗分开。5天主将光称为“昼”,黑暗叫作“夜”,晚上早晨,是为第一日。③

6天主说:“诸水之间有穹苍,如此将诸水分为上下。”④7天主就造成了穹苍,分开穹苍上下的水。事就如此成了。⑤8天主将穹苍称为“天”,晚上早晨,是为第二日。

9天主说:“天下的水应聚在一处,使旱地出现。”事就如此成了。⑥10天主称旱处为“地”,称水的汇集处为“海”。天主看了、好。11天主说:“大地生出青草和结实的蔬菜,结实的树木,各按其类,在地上的果实都要自包其核。”事就如此成了。12大地遂发生了青草,结实的蔬菜,各按其类,结实的树木,各按其类,果实也包着核。⑦天主看了、好。13晚上早晨,是为第三日。

14天主说:“天空中要有光体,以分别昼夜,以指定时节,日月与年数,⑧15要在空中发光,普照大地。”事就如此成了。16于是天主造了两大光体,大的统辖白天,小的统治黑夜;同时又造了星宿。17天主将它们列于天空,照耀大地,18以司昼夜,以别明暗。天主看了、好。19晚上早晨,是为第四日。

20天主说:“水要滋生蠕行的生物,地面上,天空中要有飞禽。”⑨21天主造了大鱼和一切游于水中各从其类的动物,又造了各样的飞鸟,亦各从其类。天主看了、好。22天主祝福牠们说:“你们孳生繁殖,充满海洋,飞禽也要在地上繁衍。”23晚上早晨,是为第五日。

24天主说:“地要生出各样生物,各从其类;牲畜、昆虫、走兽亦各从其类。”事就如此成了。25天主遂造了野兽,各从其类,各从其类的牲畜和地上的昆虫。天主看了、好。26天主说:“我们要照我们的肖像,按我们的模样造人,使他们管理海中的鱼,天空的飞鸟,牲畜,大地和地上所有的蠕行昆虫。”⑩27天主遂照自己的肖像造了人,按天主的模样造了他;造了一男一女。⑪28天主祝福了他们,给他们说:“你们要生育繁殖,遍满大地,治理大地。统治海中的鱼,空中的飞鸟和地上所有蠕行的动物!”29天主说:“看哪!地上所有结实的菜蔬,一切有核而能传种的树木,都给你们当作食物。30至于地上一切的野兽,空中的飞鸟和各样行动于地上的生物,我把青草给牠们当作食物。”事就如此成了。⑫31天主看了他所造的,样样都很美好。晚上早晨,是为第六日。⑬

                             

①“起初”一语指明创造的时候。创造以前什么都没有、惟独有天主。是以圣教会对于物质永有说加以驳斥,并且指出这种谬论是相反天主教信仰的。原质和自原质所发生的万物都为天主所造。“天地”包括万有,即言宇宙。“创造”原文“巴辣”(bara)在圣经中常用来表示天主的一种特殊作为。“天主”原文作“厄罗因”(Elohim),为复数,然而“创造”这个动词为单数,所以必然是指示唯一全能的天主;不少的教父以此复数为天主一体三位的暗示;许多现代的考证家认为复数或者是表示尊严的(Plurale maiestatis),或者为一抽象名词,如拉丁文的Divinitas(神祇)一样。龚刻耳(Gunkel)论及本节说:“其他民族的宇宙开关说,没有一句话可与创世纪的第一句话相比拟的。”

②天主所创造的原质,混沌空虚,表示元素尚未分开,只是一团混沌。按儒翁(Jouon)将“混沌空虚”译作“空虚寂寞”。前节作者指出了天地,本节内只指出陆地;起初大地混沌空虚,并且地面上弥漫了大水——深渊——;没有光亮,没有陆地,也不会有生命的。但是“天主的神运行与大水之上”。“天主的神”一句,亦译作“风”,也有按咏33:6,104:29依11:4译作:“嘘气”,“生气”的,更有一些经学者以为“天主的神”是天主圣神。或许本句单单指示由天主内发生的一种力量,这种力量是无形的,是赐予生命的,因此万物虽是混沌虚无,但是天主的神运行在大水之上,必然有一种产生生命的能力。“运行”二字有的人译作“吹动”,有人根据叙利亚译本作:“孵化”,意义大致相同。作者说:天主的神使混沌产生生命。创世纪中对于天主三位一体的道理,虽然没有显明的启示,但是在圣言降生以后,信友们都感觉这一端道理,已包括于本章内。试想天主就是以自己的神,以自己的圣言(按本章有十次记载:“天主说”这句话)创造了万物。圣咏36:6上说:“诸天造成,由于上主的一语,万象的产生,由于他口中的嘘气。”

 

③1、2两节是作者述说创造的工程(opus creationis),自第3至13节是讲述天主如何分开光与黑暗,将水分成上下,分成陆地与水渊;圣经学家称天主的这种工作为“分析的工作”(opus distinctionis),自第14到31节是作者描写天主如何创造了其他的生物以点缀宇宙,这种工作被称为“点缀的工作”(opus ornatus)。第一日天主创造了光。光明与其他万物都是由于天主的一“言”!

④为创造穹苍,天主将大水分成上下;使穹苍和下地之间有一空间,使空气流通。天际托着上边的水,穹苍之下尚有深渊,即下面的水。照希伯来人的一般意见,一位“天”对事是一种实体的构造,能托住上面的水。约37:18说天“有如铸成的镜子”,箴8:28以为天是有柱子支持着(参阅约26:11)。又说天有天窗或水门,上面的水能从那里流下(参阅7:11列下7:2。)

⑤希腊本加:“天主看了、好”一句,按玛索辣经卷缺,许多批评家由于内在的证据,以为此句应属于原文。六日之中,天主行了八种工程;在作成了每样工程之后,他看着他所作的都好、即是适于造化的目的。故此天主所造的万物,都是尽美尽善,都在彰显他光辉的全知。

⑥希腊通行本加:“天下的诸水果然聚在一处,陆地现了出来。”

⑦天主将大地与大水分开之后,又创造了蔬菜、草木、树木、一方面是为点缀大地,一方面是为准备人类的居所和食物。

⑧太阳、月亮和星辰作为天上的点缀,但也是为人的好处造成的,这样人可以分别年岁、节期等。梅瑟说明日月星辰是由天主所造,故此决不容许人对它们施行敬礼,如同巴比伦和埃及人一样。历史家承认由于这种纯净的一神信仰,宗教和占星学在伊撒尔人民中是难以并立的。

⑨希腊通行本加:“事就如此成了”一句。

⑩天主创造了天地以后,便造了人。“人”字,原文作Adam,含有红土,或黄土或“属地的”意思。就人的身体说是卑微的,但他的灵魂是按照天主的肖像造的。“我们”二字,究竟是指哪一个?古代犹太人以为是指天使,像是天主与他的天使商量一样,许多教父认为是指天主圣三,按现代的言语学家,以为“我们”一语,是庄严的语法,是君王和有权势者习用的,是表示君王,大司祭,天主——的议决,这样的说法,称之为“议决多数”(plurale deliberativum.)。事虽这样,或者“我们”一语,是按照天主圣三的道理。“照我们的肖像,按我们的模样……”自从圣依肋乃(S.Irenaeus)以后,许多圣师以为人的本性是天主的形象,人所得的圣宠(超性的恩典),是天主的模样。圣文都拉(S.Bonaventura)论人性说:“我们的灵魂只是一个,而具有三司:理智、意志和记忆,这是因为人是按照天主一体三位的肖像造出的,谈到人的肉身,谁都不能否认是超过一切动物的身躯的。”按得都良(Tertullianus)说:“这是因为天主造亚当时,已预先看见将来的第二亚当——耶稣基督。”

⑪天主隆重地建立了一夫一妻制的婚姻。并且把世界交付人类做他们权势的领域。

⑫在29、30二节内作者述说人和动物如何养育自身:植物应作为人和动物的食料。人直到诺厄的时候,好像不能吃动物的肉(参阅9:3),但是人在诺厄以前,曾打死过动物,以牠们的皮作为蔽体的衣服(3:21);亚伯尔也曾以羔羊作牺牲祭献过天主,这样看来,又好像在诺厄以前曾吃过动物的肉。至于动物吃别的动物,按圣多玛斯说:“这是不可疑惑的,因为牠们的本性并没有因人的罪过而有所改变。”

⑬“……所造的样样都很美好”是指示天主所造的万物和宇宙是极美好的。(参阅咏19:2-7;104;145;148;150)并且说明天主喜爱他亲手所创造的一切。

第二章

章旨 1-4天主定第七日为安息日。5-7天主造人。8-17伊甸怡园的景物与地堂。18-25天主造女人。

1天地和天地间的一切点缀既然都已造成,2到了第七日,天主造物的工程已经完竣,在第七日就停止了自己一切的工作,起始休息。3天主祝福第七日,定为圣日,因为在这一天内,天主停止了他一切创造的工作。4上主天主①创造天地的时候,创造的来历是这样:

5地上尚无草木,田间的蔬菜也没有滋生,因为上主天主还未使雨降在地上,并且也没有人从事耕作。6惟有泉源由地下涌出,普润所有的土壤。②7上主天主用尘土造了人,在他鼻中吹了一口生气,如此便成了一个活人。③

8上主天主在东方的伊甸种植了一所田园,将所造的人安置在里面。④9上主天主使田地生出各种悦目适口的草木,又使怡园中生出生命树和知善恶树。⑤10有一条河由伊甸流出,灌溉怡园,这河分为四支:11第一支名叫丕雄,环流产金的哈威拉全境。12那地方所产的金子,是极精良的,此外又出产珍珠和红玛瑙石。13第二支名叫基红,环绕雇市全地。14第三支名叫底格里斯,流入亚述的东部。第四支就是幼发拉的。15上主天主将人安置在伊甸的怡园中,使他治理和看守怡园。16上主天主训示他说:“怡园中所有的果树,你可任意取食,17惟有知善恶的树,切不可吃,因为你在那一天吃了,必然要死。”⑥

18上主天主又说:“一人独处不好,我要造一个与他相称的来辅助他。”⑦19上主天主将所有用土造成的陆上的走兽,空中的飞鸟,都引到亚当面前,看他如何给牠们起名,亚当给各种生物所起的名字,无不恰如其分。20亚当遂给所有的走兽,空中的飞鸟和一切畜牲,都起了名字。⑧但是他没有找到一个相称自己的辅助者。21上主天主便使他熟睡,由他取出了一根肋骨,又用肉将原处补满。22上主天主用所取的肋骨,造成了一个女人,引她到亚当面前。23亚当说:“这才是我骨中的骨,肉中的肉,她可名为女人,因为她是由男人身上取出来的。”⑨24为此,人要离开他的父母,依附自己的妻子,二人竟成为一体,⑩25夫妇二人,虽然都赤身露体,并不感到羞愧。⑪

                             

①“上主天主”:按古卷只载“上主”(雅威)二字。梅瑟或晚年的编辑者为指示雅威就是上章所称的”天主——厄罗因,便将“天主”二字补入。雅威——上主——就是自有者的意思。参阅总论第三章和出谷纪第三章注解。

②草木和菜蔬二类,包括人能吃与不能吃的植物。“泉源”二字有些学者译作:“雾气”。(参阅约36:27。)由上下文可以知道上主使泉源由地上涌出,滋润土壤。

③作者用“以人状神法”(anthropomorphismus)描写天主怎样造成了第一人。人肉身的造成一如其他动物一样,是由尘土造成的,至于造人的灵魂,却有极大的区别。灵魂是直接由天主所造。至论人的肉身,是由下级的种类演化出来的呢?还是直接由天主创造出来的呢?如果我们承认天主用一种特别居间物而造成了人身,似乎不反背圣教会的道理;如果也主张灵魂是来自绝对的演化(evolution absoluta)那便不合于圣教会的道理。许多上流的科学家关于人的由来,极力反对绝对的演化,更有些学者截然地否认缓和的演化(evolutionismus mitigatus)。由此我们可以明白圣教会对此问题所持的态度;请看总论第二章。

④“伊甸”有人说是一句秀默尔(Sumer)语的普通名词,含有“旷野”的意思。照这样来讲:天主是将怡园安置在一个旷野里。待默耳(Deimel)以为伊甸是一带地域的名字,坐落在亚述和亚美尼亚之间。关于怡园坐落于何地,历代学者意见纷歧,竟有三十余种意见。按最可靠的意见:怡园是坐落在亚述和亚美尼亚之间,四条河流经其中:一是底格里斯,一是幼发拉的。这两条河是人人尽知的,其他两条或者是法色(Phase)和阿辣克色(Araxe)。从11至15节所记载的地方,是在亚美尼亚的地带。

⑤“生命树和知善恶树,”这两种树是实有的或是含有一种象征呢?公教学者的意见,各有不同。我们以为这两种树是一种象征。“生命树”表明元祖所享受不死不灭的特恩。“知善恶树”表明元祖如果违犯了天主的命令,就会明白所失掉的恩宠是如何宝贵,所行的恶是何等可怕。

⑥天主的命令是什么意思?为什么天主禁止人吃“知善恶树”的果实?这是天主愿意试看人对他是否忠信,要人藉着自制和服从他的命令,达到人格的成熟;天主所禁止的,不是男女的配合,因为天主造了男女是为传生人类,并且也祝福他们,赐予他们一种生育的能力。天主的命令是一种严肃的命令,假使原祖父母违背天主的命令,吃了“知善恶树”的果实,必要受死的处罚。

⑦前章作者说天主先造了植物和动物,以后造了人;本章作者特别注意到人的由来,故此注意点与前章完全不同。本章首先说明天主造了人,以后才造了动物。作者的目的,明显地不是在详细地写出一个科学的讲义,而是说明万物都是由天主所造。

⑧本章说明人超过一切的动物,人是动物之王,人在怡园中享受着不可言喻的幸福,人具有一个奇妙的智慧。巴比伦和希伯来人以为给动物起名的人,会知道牠们的本性怎样。这是此段的意思,不必拘泥字面去相信亚当在哪一天,坐着给在他面前经过的一切动物起名。

⑨自21至23节(24节是作者的思想)是描写女人的由来。女人是天主从第一个男人造出来的,她有男子的人性,如男人一样是按照天主的模样造成的。既然女人是来自男人,又由亚当给她起名,自然女人应该服从男人。但是这种服从不是奴婢的服从,而是一种伴侣的服从。有些圣师们说:“女人不是来自亚当的头部,因为惟独男人当家主事,也不是来自他的脚部,因为女人不是男人的婢女,而是来自他的肋骨,因为女人应当如同一个可爱的伴侣随从男人。”

⑩天主造了一男一女,按吾主耶稣的训令(玛19:5,6),这些话说明天主原来愿意人类尊守一夫一妻制,来传生人类。夫妇的爱情超过对父母的爱情;由于他们的配合,二人就成为一体。他们的连合,是天主而不是人自己指定的,所以人没有权力去离散。换句话说:天主要制定的婚姻,是一夫一妻制,是不可分离的。

⑪本节作者写出元祖父母犯罪以前无辜无罪的地位。他们的肉身不与灵魂相反,他们的灵魂全然随从天主。他们还没有经验到罪恶的恶果。在德训篇17:5-12章节作者融洽地写出元祖犯罪以前的地位:“天主又从他造了一个与他相似的伴侣,赐给他们理智、唇舌、眼目和耳朵,又赐给他们能思想的心,使他们充满智识与睿智。给他们创造了精神的知识,使他们的心富于识别力,使他们能辨别善恶。天主又定睛凝视他们的心,好将自己伟大的工程显示给他们,使他们好能赞美他的圣名,光荣他奇妙的化工,并传扬他工程的卓绝。他赏赐他们知识,又赐给他们生活的法律以为产业;和他们立了永久的盟约,使他们认识正义和自己的法令。他们的眼目看见了他威仪的壮丽,他的耳朵也听见了他声音的优美,天主对他们说:要谨防一切不义;并且吩咐他们每人对于别人所有的义务。”

第三章

章旨 1-7元祖因魔诱违命。8-13天主审问原祖。14-15原始福音。16-19天主给他们定的处罚。20-24元祖被逐出怡园。

1在上主天主所造一切野兽中,惟蛇①最狡猾,所以蛇对女人说:“何以天主命你们,不许你们吃怡园中一切树上所结的果实呢?”2女人答应蛇说:“怡园树上的果实,我们都可以吃,3惟有怡园中间所生的一棵树的果实,天主禁止我们吃,禁止我们摸,免陷于死亡。”4蛇给女人说:“你们未必就遭受死亡!5因为天主知道,你们在哪一天吃了,你们会开了眼睛,如同天主一样,知道善恶。”6女人见那果实适口悦目,非常可爱,又能加人智慧,遂摘下一个吃了,后又给她男人,他也吃了。7他们二人的眼,立即开了,自知赤身露体,遂用无花果叶,给自己编了围裙。②

8午后凉风吹来,二人听到了上主天主在园中行走的声音,亚当和他的妻子藏在园间的林中,好躲避上主天主的面目。③9上主天主呼唤亚当说:“你在哪里?”10他答应说:“我在园中听见你的声音,害起怕来,因为我赤身露体,遂就藏起来了。”11天主说:“谁告诉你赤身露体,莫非你吃了我不许你吃的果子?”12亚当说:“是你给了我的那个与我作伴的女人,给了我那树的果子,我才吃了。”13上主天主对女人说:“你为什么做了这样的事?”女人答应说:“是那蛇引诱了我,我才吃了。”

14上主天主对蛇说:“你既做了这事,在所有的畜牲和百兽中,你是可咒骂的。你要用肚子爬行,毕生吃土,④15我要将仇隙置于你和女人之间,使你的后裔和她的后裔彼此为仇。女人的后裔要踏碎你的头颅,你要力图伤害她的脚跟。”⑤

16天主对女人说:“我必要加增你怀妊的苦楚,在痛苦中分娩,你仍要恋慕你的丈夫,他要管辖你。”⑥17天主又对亚当说:“你既然听了你妻子的话,吃了我不许你吃的果实;为了你,地要遭受诅咒,你必须终生勤劳,方能得到地产糊口。18地要给你生出荆棘蒺藜来,你要吃田间的蔬菜,19你必须汗流满面,才能得食,直到归于土中,因为你是由土来的。”⑦

20亚当给她的女人起名叫厄娃,⑧因为她是众生的母亲。21上主为亚当和他的妻子每人做了一件皮衣,给他们穿上。22上主天主说:“看!亚当已经与我们相似,能够分辨善恶了!如今怕他伸手再摘取生命树上的果实,吃了获得永生。”23上主天主遂使他离开伊甸怡园,让他耕种他所由出的土地。24于是天主将亚当逐出,使革鲁滨守在伊甸怡园的东边,他们手中拿着发光而旋转的火剑,以防守生命树的道路。⑨

                             

①本节所说的蛇,不是一条普通的蛇,而是一个有明悟的受造之物——魔鬼。它知道天主给原祖所下的命令;智慧篇2:23,24章节上说:“天主造人,原是要人不死不灭,且是照自己的肖像造了他;然而因魔鬼的嫉妒,死亡竟入了世界。”参阅若8:44默12:9;20:2。按圣经委员会的谕旨称:“魔鬼藉着蛇的形像”(diabolo sub serpentis specie suasore)诱惑了厄娃。这句话有三种解释:(a)魔鬼取蛇的形像如同天使发现时惯取一青年人的形像一般;(b)魔鬼附于一条蛇的身上如同有时附于一个人的身上一样;(c)作看这样写,意在使读者明白,是魔鬼诱惑了厄娃。因为古人看蛇或龙是魔鬼具体的表象。狡猾的魔鬼嫉妒元祖的超性生命,因此图谋破坏天主的计划,来诱惑软弱的女子。为使她注意天主的命令是如何的严重,因此他说:“何以天主命你们,不许你们吃怡园中一切树上所结的果实?”原来天主只禁止他们吃“知善恶树”的果实。厄娃的答复不能说是完全诚实,她说天主不但禁止他们吃,并且禁止他们摸那棵“知善恶树”,免得陷于死亡。魔鬼再进一步引诱女人,使她一面疑惑天主,一面心中生起一种骄傲。“你们会开了眼睛,如同天主一样知道善恶。”这一句话与下节使我们明白元祖的罪恶的本质,就是一个因骄傲违犯命令的罪恶。人愿意作天主,如同天主一样,舍弃了对天主应怀的忠信。

②本节是说:他们失掉了天主的圣宠和原始的纯洁,故此即刻觉得有邪情的冲动。

③犯罪以前,他们很喜欢接近天主,犯罪以后却不然了,他们怕见天主的面。以下诸节(9-13)是天主询问他们犯罪的情形。谁都知道作者是用了以人状神法来描写天主的作为。天主原知道他们在哪里,不必去寻找他们,不必去询问他们作了什么事;不过作者这样写出,完全是用了民间叙事的文体,使读者读了,很快地明了故事的真像。

④询问时,天主没有询问魔鬼,只询问了亚当和厄娃;执行惩罚时,却先惩罚了蛇——犯罪的原因,以后惩罚了厄娃。因为照圣保禄说的“不是亚当被引诱,而是女人被引诱且陷于罪恶”(弟前2:13)。最后也罚了男人——亚当。魔鬼所受的惩罚,是“用肚子爬行,毕生吃土”蛇原来就用肚子爬行吃土。这条蛇不是一个平常的蛇,也不是蛇引诱了厄娃,而是魔鬼想暗害厄娃竟害了人类,所以天主的惩罚应当及于魔鬼。据现代的一些学者以为“用肚子爬行,毕生吃土”一句,是一句寓言,表示一种最大的屈辱,一种最大的蔑视,魔鬼必被他嫉妒的人所制胜。人类因他的嫉妒,不但没有完全失败,而且他们会因救世主获得胜利。

⑤天主决定在女子和魔鬼之间,在女子后裔和魔鬼的后裔之间,永远将有仇恨,总不能有和好的希望,换句话说:将是一种殊死战,一场永久的战争。末后女子的后裔将踏碎蛇的头颅,就是说她的后裔会完全制胜它;但是一直到这场争战结束以前,蛇仍然力图伤害女子后裔的脚跟,就是力图谋害人类。

本节是一个“原始福音”(protoevangelium)。为使读者易于明白,将本节加以解释,就是那女子是谁,女子的后裔和魔鬼的后裔又是谁,争战和争战的结果怎样。(a)女子是谁:看上下文女子就是厄娃。虽然厄娃由于她所犯的罪变成了魔鬼的朋友,但是自从天主在她和蛇之间定了永久要有的仇恨以后,厄娃也是魔鬼的敌人。(b)不但厄娃对魔鬼怀有仇恨,就是她的后裔对魔鬼也有不共戴天之仇。厄娃的后裔是谁?有人说就是默西亚;有人说是藉默西亚踏践魔鬼头的人类。蛇的后裔是指地狱的权势,或地狱之门(玛16:18)和效法魔鬼的恶人。更清楚一点说,好像在这段预言里,表示了圣教会与阴间之门的战争,人类(圣教会)因着救世主耶稣得胜魔鬼。因为圣母玛利亚与吾主耶稣是息息相通的,她也是因耶稣的功劳完全得胜了魔鬼,她既完全制胜了魔鬼,便决没有作魔鬼一秒钟的奴婢,这就是说:她没有沾染过原罪。“要将仇恨置于你和女人之间……”这女人是厄娃,厄娃只能藉她的后裔踏碎魔鬼的头颅。她的后裔和魔鬼的后裔表示两个对峙的势力:天国与地狱之门。天国就是圣教会。她要藉救世主耶稣得胜地狱之门。因为比约第九世说:“玛利亚与耶稣是分不开的,玛利亚因着吾主耶稣和藉着吾主耶稣,完全得胜了魔鬼。”许多圣师们认为:女子直接指示圣母玛利亚,好像不甚合于事实;但因拉丁通行本有Ipsa conteret caput tuum(她将踏碎你的头颅)一句,所以圣教会的许多神学家,以为本段是圣母始胎无染原罪的说明。按这段丰富而含有奥理的圣经,的确蕴藏着这些真理,但是首先应将它加以解释,嗣后与其他圣经类似的地方两相比较,这样,或者更能确切明白它的内容。(c)女人与蛇,女人的后裔与蛇的后裔之间所有的争战,是一场精神上的争战,是善与恶的争战。圣经的其他地方说:这是天国与地狱之门的争战。虽然魔鬼残害了不少的人,但最后魔鬼必要完全失败,天主藉她所嫉妒的人类要绝对地消灭他。圣若望的默示录,就是“原始福音”最活泼最合适的解释。

⑥按字面应译作:“我要加增你的苦楚和你的叹息……”女人虽然这样遭受痛苦,但是她仍能慷慨地负起母亲的责任,服从和爱慕着他的丈夫。

⑦男人所受的惩罚是劳碌工作;天主又宣布死亡是人罪恶的结果,“人人皆有死。”

⑧厄娃二字,或者是来自秀默尔语,有母亲的意思。第一个女人就是人类的母亲。

⑨革鲁滨就是天使。据阿卡狄亚(Akkadia)语,laribu(卡黎步)含有保护的意思。巴比伦宫门前还有这样卡黎步的熊像,旨在禁止人擅入宫廷。或者作者的意思是说:元祖被天主由怡园中逐出,绝对没有进入的希望。

第四章

章旨 原始子女的不幸。加音与亚伯尔的故事,给予我们一个显著的例子,使我们知道,犯罪的倾向,是怎样能遗传下来,先有亚当的背逆,接着就是妒忌、仇恨、谋杀弟兄的罪恶。1-2亚当与厄娃生子;3-8加音残杀他的弟弟;9-16杀弟所受的诅咒和惩罚;17-22加音后代的谱系;23-24拉默客的凶恶;25-26协特的出世和取名。

1亚当认识了他的妻子厄娃,她便怀孕,生了加音,说:“藉着天主我得了一个人。”①2又生了加音的弟弟亚伯尔。亚伯尔牧羊,加音种地。②

3过了许多日子,加音便以田间的出产作献于上主的祭品。4亚伯尔却把羊群中的首生和牠们的脂肪献作祭物,上主看中了亚伯尔和他的祭物。③5但是没有俯视加音和他所献的祭品,因此加音大发忿怒,面容懊丧。6上主对加音说:“你为什么愤怒?为什么面容懊丧?7你若做得好,你没有不仰首的;你若行得不好,罪孽必伏于门前,它要获得你,但你要制服它。”④8加音对他弟弟亚伯尔说:“我们到外边去,”二人正在田间,加音起来打击自己的弟弟亚伯尔,将他杀死。⑤

9上主对加音说:“你弟弟亚伯尔在哪里?”他回答说:“我不知道,莫非我是看守我弟弟的人?”10上主又说:“你作了什么事?你弟弟的血,有声音由地上向我喊冤。11现在你要受这地的诅咒,它已张开口,从你的手中接受你弟弟的血。⑥12你种地,地不会给你丰厚的出产,你在地上必要流离失所。”13加音对上主说:“我的罪罚太大,超过我所能忍受的。⑦14你现在赶我离开这地,不能再见你的面容,在地上我将要飘流不定,凡遇见我的,也必要杀我。”⑧15上主对他说:“决不会有这样的事;凡杀害加音的,必受七倍的惩罚。”上主遂给加音一个标记,以免遇见他的,杀他。⑨16加音遂由上主面前走开,住在伊甸东方的诺得地。⑩

17加音认识了自己的妻子,他妻子怀孕,生了厄诺客。加音建筑了一座城,即以他儿子的名字,称之为厄诺客。⑪18厄诺客生希辣得,希辣得生默胡雅耳,默胡雅耳生默突霞耳,默突霞耳生拉默客。19拉默客娶了两个妻子:一名哈达,一名漆拉。⑫20哈达生雅巴耳,雅巴耳就是居幕和牧畜者的始祖。21他的弟弟叫犹巴耳,他是所有鼓琴吹箫者的祖师。22漆拉也生了突巴耳卡殷,他是制造各种铜铁利器的人。突巴耳卡殷的姊妹叫纳哈玛。

23拉默客对他两个妻子说:“哈达和漆拉要谛听我的声音!拉默客的妻子!要静聆我的言语!因我受的创伤,我杀了壮者,因我受来的伤痕,我害了幼者。⑬24杀加音的,要受七倍的罚,杀拉默客的,要受七十七倍的罚。”

25亚当又与自己的妻子同房,她就生了一个儿子,起名叫协特,说:“天主另赐给我一个儿子,代替加音所杀的亚伯尔。”26协特也生了一个儿子,起名叫厄诺市,那时,人才开始呼号上主的名字。⑭

                             

①“认识”“接近”“同寝”“同房”“走近”诸语是夫妇交合的一种正当说明。认识妇女即言与妇女同寝。不认识男子,即言女子尚未字人。这种说法在创世纪与其他圣经中是常见的。(参阅4:17,25;19:5,8;38:26户31:35等处。)“加音”有“获得”的意思。

②亚伯尔牧羊和加音种地,证明了人类的畜牧和农业时代的古远。原祖或者有许多儿子,但是作者仅仅提出这两个人和后生的协特;这是因为此三人在人类的救赎历史上占有重要的地位。

③没有一个民族没有宗教,也没有一个宗教没有祭祀。人的天性有一种渴望,当着获得天恩的时候,势必要对神祇表示谢意,但感激是必藉祭祀表达出来。天主看中了亚伯尔的而没有看中加音的祭献,就是说天主不看祭品是否贵重,而只看献祭者的意念。所以圣保禄说:“亚伯尔因着信,向天主献祭,比加音所献者尤美,因而获得成义的证据,就是天主因他的祭品所作的见证”(希11:4)。天主在圣经上多次悦纳了人的祭献。参阅肋9:24民6:21;13:20编上21:26编下7:1列上18:38加下1:32出14:24。

④“你若行得好”就是说如果你有一种适当真诚的意念,难道你不是要笑逐颜开么?“没有不仰首的”一句,海尼市(Heinisch)译作“一定会使你面有笑色。”本节希腊译本作:“如果你祭献的好,就应该停止,但是你没有正当的分配,岂不是犯了罪。”拉丁本作:“你若作得好,那能不接受,如行得不好,罪恶即刻立在门口。”3:1记载了可恶的魔鬼,陷害了原祖,或者此处所说的罪孽,指示如野兽的魔鬼伏于人心门之前。(伯前5:8,9箴言9:14。)

⑤智10:3节记载加音的罪恶说:“不义者(加音)因自己的愤怒,违弃了智慧:因着杀弟狂怒,自己招来了败亡。”参阅玛23:35若前3:12犹11。

⑥天主的诅咒,第一次落在加音身上,加音是种地的人,现在这地受了诅咒,要从这适于耕种的地上被赶走。他以前将地中的出产,当作祭品,现在这地不肯为他出力,就是不再给他结丰厚的产物。

⑦加音明白自己犯了罪,但是他并不急速请求赦免;他的固执使他陷于绝望。他相信自己的罪,是不能获得宽恕的。为此他也没有请求天主赦免;只有悬虑到罪恶给予的后果。海尼市将本节译作:“我的罪太重,已不能获得赦免。”拉丁译本作:“我的罪大于我应得的赦免。”又有译文作:“我的惩罚过大,致使我不能肩负。”获罪于天和天主惩罚罪恶的警觉,是人类的固有天性,我们应该保持这种天性,而加以重视,人类学也没有理由,可以否认原始人类的历史上有这种观念。

⑧“这地”指“伊甸园”。他从此要离开由开垦而繁荣之地,变为荒漠原野的漂流者。他不单离开他开垦的地,且不能再见到天主的面。这里要问:有谁来杀害加音呢?照创世纪这本书看来,是没有人的。但是由于天主给予亚当“生育众多”的命令上,可以推知亚当不仅仅生了这两三个儿子,可能生了许多儿子。加耶塔奴斯(Cajetanus)以为杀加音的人,无疑地是那些出亚当而生的其他的子女。圣厄弗稜(Ephrem)说:“由于杀弟的惨剧,协特是不能与加音和睦的。”加音的悬虑,不是没有理由,他是怕有复仇者。这种原始复仇的风气,造成流血的连环悲剧。

⑨这种复仇的陋习,天主在这里没有予以鼓励,并且为消除这种流血,亦七倍的罚来惩治流血的人。天主给加音的记号,并不是一个指明他是杀人犯的记号,而是一个警戒别人杀加音的记号,免得杀了加音,受七倍的重罚。至于是怎样的记号,意见纷纭,莫衷一是。希腊、叙利亚、息玛雇斯、忒敖多齐敖和拉丁语诸译本作:“决不会有这样的事”一句;原文、撒玛黎雅和阿桂拉作“故此”,其实与愿意还无减损。

⑩本节说明加音应该离开“伊甸”,住在东部的诺得(Nod)。诺得位置,不得而知,作者以为是在中亚细亚境内。Nod一语含有“流浪”或“漂流”之意。拉丁通行本作:“住在伊甸东部的荒野之地。”

⑪自本节至二十二节记载着加音的后裔。加音的妻子是谁?加音的妻子无疑地是亚当的女儿(5:1)或至少是亚当的孙女。加音何时娶了妻子,不能确定。在世界的起初,姊妹必须与弟兄结婚,否则为自然法所不容。圣奥斯定说:“在由土造成的男子与由男子肋骨造成的女子初次交合之后,人类为传生人种,必须有男女结合的事情;但除原祖父母所生的子女外,是没有别的人种;男子是娶自己的姊妹为妻,这是时代古远造成的事实,但是日后这种事,为宗教与礼法所禁止所驳斥。”厄诺客是人类历史上的第一座城。厄诺客有“教导”之意,希辣得有“落下”之意;默胡雅耳;有“为天主所击者”之意,默突霞耳有“天人”之意;拉默客有“少壮者”之意;“哈达”有“娇艳”之意;漆拉有“荫庇”之意;雅巴耳是游牧生活的始祖;犹巴耳是乐器的制造者。突巴耳卡殷是铁器匠;纳哈玛有“可爱”之意。

⑫拉默客娶了两个妻子,是造出一夫多妻制的第一人。(按申21:16,17两节上关于此制度有所规定。)不过一夫一妻制是天主的意向。第二章24节明白地提出:天主结合的,人不能分离解散(参阅玛19:5);21,22两节中,作者说明了矿业和文化是如何逐渐发展:树叶为服(3:7)衣兽皮(3:21);农业(3:23);城邑(4:17);音乐和金属的应用(4:21,22);这样看来,人类文明已到了极高程度,不但离禽兽的状态很远,而具有一种独有的智慧。贝洛稣斯(Berosus)说:“洪水以前的人,已达到文化极高的阶段。有各样的艺术、文字、城邑、法律、寺院。至于描述洪水以前的人种。确实是一元的人种。”

⑬23,24两节是圣经诗的先例。这几行可以称为“悲哀诗”或“怨恨诗”。这诗的意义昏暗不明。

⑭厄诺市(Enos)即“人”的意思。“那时才开始”一句,加尔底亚译作“那时才妄用”。拉丁通行本作:“他才开始。”海尼市(Heinisch)说:“从厄诺市那天起,天主才正常地受人尊敬,以前只是在一定的时节,才有祭献。在经文中说明,敬拜天主,虽然不限厄诺市一人,但是厄诺市在订定敬礼上占有卓著的部分,这是无可异议的。呼吁上主的名,是一种人人尽知的特殊仪式和祝文。在亚伯尔和加音祭献天主以前,无人能疑惑亚当用了祝文和祭祀呼吁了天主的名,不过厄诺市起始立定了外面的和公众的敬礼。”

第五章

章旨 本章是由亚当到诺厄以来祖先的记载。

1这是亚当后裔的族谱:当天主造亚当时,是按照自己的肖像造的。2并且造了一男一女;在造他们的时候,天主祝福他们,称他们为人。①3亚当活到一百三十岁,生了一个儿子,和自己的面貌一模一样,给他起名叫协特。②4亚当生协特之后,又在世上活了八百年,并且生子养女。5亚当享年九百三十岁死。6协特一百有五岁生厄诺市。7协特生厄诺市以后,又活了八百有七年,并且生子养女。8协特享寿九百一十二岁死。9厄诺市九十岁生刻南。10厄诺市生刻南以后,又活了八百一十有五岁,并且生子养女。11厄诺市享寿九百有五岁而死。12刻南七十岁生玛哈拉肋耳,13刻南生玛哈拉肋耳以后,又活了八百四十岁,并且生子养女。14刻南享寿九百一十岁而死。15玛哈拉肋耳六十五岁生雅勒得。16玛哈拉肋耳生雅勒得以后,又活了八百三十岁,并且生子养女。17玛哈拉肋耳享寿八百九十有五岁而死。18雅勒得一百六十二岁生厄诺客,③19雅勒得生厄诺客以后,又活八百岁,并且生子养女。20雅勒得享寿九百六十有二岁而死。21厄诺客六十五岁生默突协拉黑,22厄诺客生默突协拉黑之后,与天主同行,有三百年之久,并且生子养女。23厄诺客享寿三百六十有五岁。24厄诺客与天主同行,天主将他接去,他已不在世上。25默突协拉黑一百八十七岁生拉默客。④26默突协拉黑生拉默客之后,又活了七百八十有二岁,并且生子养女。27默突协拉黑享寿九百六十九岁而死。28拉默客一百八十二岁,生了一个儿子,29起名叫诺厄,说:“这个孩子将在我们工作和双手的劳苦上来慰藉我们,因为地已受了上主的诅咒。”30拉默客生诺厄之后,又活五百九十有五岁,并且生子养女。31拉默客享寿七百七十有七岁而死。32诺厄五百岁生了闪、含和耶斐特。

                             

①第一节亚当(Adam)是一固有名词,第二节造了一男一女,称之为人,这“人”字含有土的意思,在那里所说的Adam不是固有名,而是类名,就如在本章2节“人”(Adam)是一个集体名称一样。这由“让他们支配”“让他们管理”(1:26),两个有复数的句子,可以证明;因此“人”字包括男女。但是2:7所说的人(Adam)并不包括两性,而专指男人,即指我们的原祖亚当而言。

②按4:25协特不是亚当的首生子,由此我们可以知道,族谱上所列的祖先,不必都是长子。协特是酷似亚当的形像,那自然就是照天主的肖像造的,因为我们知道亚当是这样造的,就是说,天主的形像是传给亚当的后裔了。这族谱上没有加音的名字,只记载协特的后裔。至于亚伯尔是没有后代可记述的。这族谱上的名字往往不很清楚。协特4:25;厄诺市(4:26);刻南与加音同(4:1);玛哈拉肋耳(赞颂天主);雅勒得(落下);厄诺客(4:17);默突协拉黑(箭人);拉默客(4:18);诺厄(安静)。

③21-24节,在族谱中所记载的祖先中,以厄诺客年岁最短,活了三百六十五岁。作者没有记载出他的死,只说:“天主将他接去。”德训篇44:16上说:“厄诺客悦乐了上主,故蒙提召升天(按希腊本缺“升天”二字),做了后世忏悔的典型。”希11:5说:“厄诺客由于信,被提去,没有见到死亡,人也没有寻见他,因为天主已将他接去,惟在他被接去以前,已获得天主喜悦他的明证。”由于这些有关厄诺客的文字,有一些教父们和神学士一致承认:厄诺客与厄利亚尚没有死,蒙天主提去,天主使他在一定的时期内,不致死亡;最后二人仍然要死。但是天主为何要他们不死,他们的答案是以上所引的经文和以下所援引的(拉4:5玛17:10默11:4)为根据,承认天主不使他们二人死,是要他们在世界末日再来反对假基督,拯救因信被选的人,劝导犹太人归顺基督,在许多人因他们的宣道信了基督以后,他们要为假基督所害,获得殉难的得胜枝。不过这种意见不是应信的道理。犹达宗徒在他的书信上提到厄诺客曾说了预言:“亚当的七世孙厄诺客曾预言这些人说:看!主带着他的千百圣者降临,要在众人身上施行审判,驳斥所有不虔敬的人”(14:15)。“与天主同行”是说他在一切举止上,甚至他的生活都与天主息息相通。

④默突协拉黑(Methusalah)有“箭人”的意思。

 

附注(一)原始圣祖的长寿

古代的著作家与梅瑟一致地承认原始圣祖的寿限是极长久的。若瑟夫拉威乌斯讲解说,古时列祖由于专心德性和富有营养的食料,实在从天主手中获得了比现代人更长的寿限;他有继续补充说:“希腊人和野蛮民族的文字,都给予我极多的证据,埃及权威作家玛讷托(Manetto),加尔底亚的着著作家贝洛苏斯(Berosus),还有研究腓尼基历史的名人摩古斯(Mochus),赫斯提厄伍斯(Hesthiaeus)和埃及热罗尼莫(Hiorouymus Aegyptius),都同我一致地承认古人有着千岁的寿限。”

但是有些人(已经在圣奥斯定以前)和现代的人或者认为列祖的长寿是不可信的,或者不能取信于无信仰与怀疑的人,而主张梅瑟叙述中的年岁,一如上古时代埃及人称一月为一年,或者至少比之太阳年(Annus solaris.)要短许多。但是由象形文字和僧侣的纪念碑上知道埃及人已在梅瑟以前,是一年有十二个月,每月三十天,年终置闰五天。

在希伯来人,除以十二月为一年外,决没有其他的计算,由创世纪一书可以证明列祖时代的年,与我们的年没有两样。洪水的史事上明言,地面的枯乾,是在二月二十七日(8:14),这证明一月至少有二十七天,与我们的月,或相等或相差无几。洪水的泛滥是始于二月十七日(7:11),洪水的减退是在一百五十天之后,方舟落于亚美尼亚的高山,是在七月十七日(8:4)。从二月十七日(洪水起头泛滥)到七月十七日,是经过了五个月,五个月也就是一百五十天,故此每月有三十天;嗣后梅瑟记叙山顶的露出,是在十月一日(8:5)。诺厄由方舟中放乌鸦时,是又过了四十天,如果十月再加上四十天,已有十一个多月了,作者没有写诺厄放鸽子时,是过了多少时间,不过由那时起,诺厄又等了三个七天,那时正是他六百零一岁,正月初一日,水由地面上退完。由此可以推断那时一年有十一个月多。根据肋诺尔曼(D.Lenormant),加尔底亚人和亚述人的历史,记载每年是十二个月,每月三十天。

有些人主张圣祖时代,年的计算,比我们的年要短十倍,这种意见至少为承认希伯来原文年表的人,是无稽之谈。因为根据希伯来原文,玛哈拉肋耳与诺厄二人生子时皆为六十岁(5:15,21),如果那时的年都以一月计算,那么上面所提的二人,生子时才六岁,这太笑话了;此外要注意,人于洪水以后所有的寿限,曾逐渐缩短。诺厄于洪水后,又活了三百五十岁;他的儿子闪六百岁上去了世,阿勒帕革霞得享寿四百三十八岁;培肋格享寿二百三十九岁,他三十岁生子,如果一年是一月,或三四个月为一年(如近代恒斯肋尔(Hensler)辣斯克(Rask)肋色尔(Lesueur)诸人的意见),那么培肋格三岁上(八岁或十岁根据不同的年表),便生了子女。

原始人类的长寿,也有许多原因的:(一)人类在原始时代,因环境的特别适宜,能有很大的年岁。且即在原罪之后,那时尚未失去天主在造人时所赋的优良的人性,所以身上的体力没有减少,其后恐怕也比现在好得多。在生理学上来讲,实在没有绝对相反这长寿的充足理由。(二)原始人类长寿的主要原因,是由于天主的上智措置,使人类迅速地传生人类,使人将天主的启示,传于后代子孙,发明艺术和研究学问。(参阅总论第二章11创世纪所发生的科学问题。)

(二)年代的数字

从第五章的族谱上,我们可以计算一下,由天主造天地,造人类起,到洪水泛滥时(诺厄六百岁正)为止,中间究竟经过了多少年?关于亚当受造到洪水灭世的年代,有几种不同的记载,就是希伯来原文,撒玛黎雅五书和希腊译本,由下面所列的表上很容易察出这三种版本所载数字的异同。

由亚当到洪水泛滥的年数,按撒玛黎雅五书为一三零七年,按希伯来原文为一六五六年,拉丁通行本、叙利亚译本、亚美尼亚译本和意译的加尔底亚本以及阿剌伯译本,皆与希伯来原文同。按希腊译本二二四二年或二二六二年。拉丁古译本(Itala)从其说。

由下面所列的表上,又可以察知,希伯来原文与希腊译本,在计算每位圣祖一生的岁数上,除拉默客在希伯来原文为七七七岁,希腊译本作七七三岁外,丝毫没有差异。撒玛黎雅五书在前五位圣祖和厄诺客以及诺厄,与前二本同,其余圣祖年岁的计算,则与前二本各异。

比较大的差异,是每位圣祖生子时所有的年岁。希腊译本在雅勒得和诺厄的年岁上与希伯来原文同;对于默突协拉黑和拉默客,只相差数年。至于前五位圣祖和厄诺市,希腊译本在他们每人的生年上加上一百年,由他们生子以后的寿限上,减去一百年,这样每人一生的岁数,恰与希伯来原文同。撒玛黎雅五书,对于前五位圣祖和厄诺客以及诺厄与希伯来原文同,而在其余圣祖的岁数上,每人差不多减去一百年。

圣经在历史方面,将每位列祖的年岁详细地录出,这些记录如果不相反年岁的完整和圣祖时代的连续,应当视为时代最好最有价值的计数。但是希伯来原文,撒玛黎雅五书和希腊译本,有年数的计算上彼此有极大的差异,孰是孰非,很难断定。

(一)胡默劳尔(F.Hummelauer),曷贝尔格(G.Hoberg),曷耳斤革尔(H.Holzinger),敖贝尔(L.Aubert)和罗次(A.Lods)都跟从贝尔托(E.Berteau),袒护撒玛黎雅五书的数字。

(二)约讷斯(F.A.Jones)赫责瑙尔(M.Hetzenauer),辣木赛(F.P.Ramsay),客尼格(koenig)则芍克(H.Zeschokke)和德肋尔(F.Doeller)以及许多学者,都认为希伯来原文的数字是对的。

(三)七十贤士译本的数字(希腊译本)现在多为人所忽视,大概是故意加入一百年的原因。圣奥斯定已不管希腊译本的数字,并且说那些数字已失去原有的面目,但是也有些学者,认为希腊译本的数字比其他二本更有价值,比如刻尼苛特(Beniaminus Kenicott)力主犹太人二世纪时将希伯来圣经(由亚当至亚巴郎)的年数,予以削短。

任何一个学者的意见,或任何一个人都不能够解决这个问题,因为数字的加增和减少,是可能的事,希伯来原文可能比希腊和撒玛黎雅二本更为真实,然而希腊和撒玛黎雅二本可能比希伯来原文更为确实。但是如果我们加以研究,那末总觉得:

希伯来文的数字比希腊和撒玛黎雅二本,更觉符合事实;

撒玛黎雅和希腊二本,普通比希伯来原文更容易被认是篡改的本子;

为五书以外的年代问题,也是根据希伯来原文,证明经文是完整的是有真实性的,任何无价值的设难,都不能使我们不袒护希伯来原文中原始时代的数字。

此外所计算的任何数字,我们应当承认,圣祖时代的年,是与我们现代的年一样。但是圣奥斯定时(前面已经提及),有些人认为我们的年,等于那时的十年;不过由洪水的记述中可以知道,创世纪的一年是十二个月,一月是二十九天或三十天,这种年与月,也可以由埃及、巴比伦和其他民族的最古史记予以证实。

第六章

章旨 洪水灭世:1-4人类繁殖的败坏;5-8天主灭绝人类的决议;9-22天主命洪水灭世的宣布,天主命诺厄造方舟。

1当人们繁衍于地面,生养女儿的时候,2天主的儿子们看见人子的女儿美丽,便随意遴选,娶以为妻。①3天主说:人既然属于血肉,我的神不能恒久住在人内,然而他的寿数,仅可延至一百二十岁。”②4当时地上有些巨人;以及日后天主的儿子们和人的女儿们同室,她们所生的,就是上古强大著名的人们。③

5天主见人的罪恶弥漫了世界,他们终日所思念的,无非是邪恶。6是以上主后悔在地上造了人,他心中忧戚。7上主说:“我要将我所造的人,从人到走兽和爬行的昆虫并空中的飞鸟,由地上剪灭;我后悔我造了他们。”④8惟有诺厄蒙受了上主的恩爱。9这是诺厄的族谱:诺厄为人正义,是那世代的完人,并且常与天主同行。⑤10诺厄生了三个儿子,就是闪、含和耶菲特。11世界已在天主面前败坏,地上到处充塞着强暴。12天主一见世界已经败坏,所有血肉的人在世界上都踏上败坏之途。13天主遂给诺厄说:“一切有血有肉的结局,已经在我面前。因为地上塞满了他们的残暴,因此我要使他们与地亦同毁灭。14你要用柏木造一只方舟,⑥里面作成一间一间的舱,内外都要涂上沥青。15你造方舟要这样:长三百肘,宽五十肘,高三十肘。16方舟的上方,作一高有一肘的窗户,方舟的门要开在侧面。方舟要三层,分上中下。17我要使洪水在地上泛滥,消灭天下一切有血有肉的生物。地面上所有的,都要使之沦没。18但是我要与你立约,你和你的妻子,你的儿子们和儿媳们,都要进入方舟。19你将一切有血肉的生物族类,每类一对,一牝一牡,带入方舟,使牠们能和你一同保全生命。20飞鸟各照其类,地上爬行的昆虫,亦各照其类,每类两个,使牠们和你都进入方舟,以保全生命。⑦21你要带各样可吃的食物,并且积蓄起来,以做你和牠们的食物。”22诺厄将天主所吩咐于他的一切,都照样作了。

                             

①洪水的泛滥,是来自人类的罪恶,按圣经说这种败坏,是基于天主的儿子与人子的女儿的互相结合,许多古时的人认为“天主的儿子”即是“天使”(参阅约1:6;2:1;38:7);希腊译本亦作:“天主的使者。”由本节来看,仿佛也是说到天使。但是按第三节,受惩罚的是人而不是天使,是所有的人类,而不只是那些女儿。同时假若作者只为了几个女儿与天使的混杂,而指出所有人性的堕落,这是不可能的事。这一定是大部分的人离弃了天主,不但是女人、男人也包括在内。“天主的儿子”这一句话,也可指那些与天主亲近的人们。天主称伊撒尔是自己的儿子(出4:22欧11:1咏80:17)。称伊撒尔民族为自己的儿子(申14:1,2;32:5,9依1:2;30:1,9;43:6耶3:14,19。)伊撒尔的君王亦被称为天主的儿子(撒下7:14);如果我们不单单认为第二节,而且认为它与第三节的关系和本章一节至四节是洪水泛滥的引子,那末“天主的儿子”自然就是虔敬天主的人。但是作天主的儿子并不仅限于协特民族。作者无疑地指出加音民族泰半离开了天主,但是协特民族并非都是虔敬天主的人,因为他们中间有许多犯罪者,否则第五章22,24两节决不会特别地阐述厄诺客的虔敬。所以虔敬的人即可称之为天主的儿女。使所有或大半的虔敬天主者(天主的儿子)陷于罪恶,是不适于天使的,因为作者决不会想像大部的天使陷于迷路,而与女子们的交合。“艳丽”和“随意遴选”指出双方觉官的快乐,而女子要负起大半的罪责,因为他们用了自己的娇美来诱虔敬者,使他们陷于迷途。诱惑来自女人,一如伊甸怡园中女人诱惑男人犯罪者然。第三节告诉我们:人由于互相的交合犯了重罪,并且使虔敬的人远离天主。任意挑选他们做自己的妻子,这就是说:他们不只娶了一个妻子,而是要多少娶多少。一夫多妻的弊习,由此蔓延到地极,而人们完全为自己的色欲所控制。作者确实有意指明人类大都成了堕落者,对天主所有的信仰,和对天主的敬畏已消失无余。

②本节所说的“人”一如第一节的人,包括第二节的“天主的子女”和“人子的儿女”,所以是一切的人。“我的神”,按德里兹市(Delitzsch)和其他学者认为一如约伯27:3所说人的生气,就是天主赋与人的生气。但是普通说“天主的神”,是天主赋与受造物的生命,而时常使之生存(参阅33:4咏104:29)。由于人属于血肉,服从肉情,和沉湎于血肉的行为及败坏的举止中,所以天主的神不逗留在人里面。天主使人的年岁缩至一百二十岁的目的,是予人一忏悔改过的机会,否则,必以洪水来灭绝所有的人。

③Gigantes(巨人)原文作nephilim。息玛雇斯(Symmacus)作violenti(粗暴者)。大半的圣经学者以为第四节的意义是说:由那些男女交合而生的子孙都是巨人,这又证明了天主的儿子就是天使的意思,并且说作者也想到父母的一方是超人的。不过经文上没有明说,而作者直接地指出:“当时地上有些巨人”,这些巨人,并非是那个交合的结果。作者单单说当着人们犯重罪,善人陷入诱惑深渊的时候,同时也有些巨人。作者并且标出年月:巨人生活在洪水以前。由于这种记载,伊撒尔人都知道这些巨人的存在。巴路克关于这些巨人说:古时著名的巨人,身材高大,熟习战争,他们的灭亡是由于无智(巴3:26-28)。智慧书14:6也记载着那些傲慢的巨人被洪水所灭(参阅德16:8伪玛加伯传卷一2:4.)则32:27节所说的巨人是否与本节有关,这是不敢确定的。户13:33节也记载了所谓身量高大的巨人,其他如申3:11撒上17。因此注解家为记念巨人,将“以及日后”一语附入经文中,但是这种补遗告诉我们,注解家不相信,单单超然的人物(天使)是不能产生巨人的。

④“我后悔我造了他们”:天主的决议和作为不能使自己反悔或悲伤(户23:19)。天主在永远就看见了人的意志和行为,而获得他造世的计划。天主并非如我们有后悔的情绪。天主永远不改变他的主意。天主知道将来、现在与过去的事情,都只是一个没有时间性的动作。所以天主知道人类将来要如何得罪他,也知道将来要如何予人以惩罚;所说“天主后悔者”,只是照人的普通说法,以示人类罪恶的重大。

⑤德44:17记载说:“诺厄被认为是齐全正义的人,在义怒之时,做了人类的救赎。”

⑥“方舟”的愿意是一个匣子或箱子,只在这里和出2:3-5两处用过。这“方舟”与其说是一只行驶的大船,毋宁说是一所水上的房子。“哥费尔”(gopher)一语只在此处遇到。意思是说一种硬木,如松柏之类。关于方舟的长、高、宽请参阅八章后的附注。诺厄的方舟,若以寓意来讲,表示圣教会,诺厄是象征基督救世者和全人类的慰藉。洁净与不洁净的动物表示善者与恶者;居在基督方舟以外的人(如邪教与无信者)在洪水泛滥时,尽都灭亡(圣热罗尼莫)。方舟又为圣洗礼仪的象征。圣伯多禄宗徒说:“当时藉水得救的人,没有多少,只有一家八口,这水所表明的洗礼,为救你们是藉着耶稣基督的复活,这洗礼原不在乎除去形躯的污秽,惟求在天主面前无亏于心。”(伯前3::20,21。)

⑦19,20两节关于禽兽的数字,有与7:2不合之处,在这里说“将一切有血肉的生物族类,每类一对,一牝一牡,带入方舟。”但是7:2却有洁净与不洁净的区别,洁净的要带七对,不洁净的只带一(或二)对。这或者是来自两种传说。

第七章

章旨 1-5天主命诺厄进入方舟;6-24洪水泛滥。

1上主对诺厄说:“你和你的全家,都要进入方舟,因为在这一代,我看,只有你在我面前是正义的。”①2一切洁净的牲畜,你要带牝牡各七对,不洁净的畜类,要带两个,即一牡一牝。②3空中的飞鸟要带七公七母,目的是在地上可以保全牠们的种类。③4因为七日以后,我要降雨于地,四十昼夜,灭尽我在世上所造的一切生物。”5诺厄依照上主吩咐于他的一切,全都作了。6洪水淹没大地的时候,诺厄是六百岁整。7为躲避洪水,诺厄和他的儿子们,他的妻子和他的儿媳们,一齐进了方舟。8洁净和不洁净的牲畜,飞鸟和地上蠕行的昆虫,9都是一对一对的,随诺厄进入方舟。一公一母,尽照天主向诺厄所训示的。10七天一过,洪水遂泛滥地上,11当诺厄六百岁,二月十七日的那天,深渊的泉水冒出来,天上的水闸也都张开。④12雨在地面上落了四十昼夜。13正那一天,诺厄和他的儿子们闪、含、耶菲特,他的妻子和他的三个儿媳,一齐进了方舟。14他们八口,所有各依其类的走兽,所有各依其类的牲畜,一切地上各按其类的种种蠕行昆虫,一切各按其类的飞禽,15所有血气的,都跟着诺厄走进方舟。16进入方舟的,都是有血气的一公一母,一切都是照天主向他指示的。上主遂将他关在舟中。17洪水在地上泛滥了四十天,水势猛涨,将方舟从地面上漂起。⑤18水势汹涌,在地上愈见涨溢,方舟溯洄在水的上面。19水势浩大,天下的高山俱为淹没,20水势高出大山,十有五肘。21地上所有有血肉的生物、飞鸟、六畜、百兽和在地上爬行的昆虫以及一切人类,尽皆灭亡。22凡在陆地有鼻可通呼吸的生灵,都已沦丧。23地上各类的众生,连人带畜牲,昆虫以及空中的飞鸟,都在地上灭亡。惟独诺厄和他同在方舟中的,得以生存。24洪水横流在世界上共一百五十天。

                             

①参阅伯后2:5创6:9。

②洁净与不洁净的牲畜都不受洪水的淹没,前者是人能吃的牲畜,后者是禁止人吃的。作者也虚拟有关洁净与不洁净牲畜法律所制定的区别,于洪水之前已是人人尽知,且在洪水以前人即以牲畜为生。实际上许多有关洁净与不洁净牲畜的规定,上古期的伊撒尔人都已不知其深意。再者许多原始的宗教,都禁止吃不洁净的牲畜。诺厄带入方舟的牲畜,自然洁净的多于不洁净的。一来洁净的牲畜有益于人,二来一部分留为日后祭献天主之用。

③撒玛黎雅本和叙本于“飞鸟”上多“洁净”二字。

④二月十七日洪水开始泛滥。圣厄弗稜(S.Ephrem)说:“所谓二月就是“依雅尔”Iyar月(今之四五月),该月为一年之第二月。”“二月十七日”希腊本作“二月二十七日。”大渊的泉源都已裂开,故使水流到地面上。同时,天上的窗户也敞开了,天上的水向下降落。据希伯来人的想法,天上有一广大的储水池(参阅1:7咏104:3,13;148:4)。地底下也有一广大的储水池,名为“深渊。”(参依51:10咏36:6毛7:4)。

⑤“四十天”后希腊本加“四十夜”。洪水从天上地下一齐流来,在地面上泛滥了一百五十天,直到最高的山都被淹没。百物都被摧毁。关于洪水为害的时程,有两种计算:一种计算,是洪水为害的时程,共有六十一天;另一种计算,是洪水始自诺厄六百岁那年的二月十七日(希腊本作二十七日),终于诺厄六百零一岁那年的二月二十七日。如此,洪水的时程,恰为一阴历年(Annus Iunaris.)即三五四天或三五五天又十一天或十天),差不多就是一阳历年(annus solaris)。这种不同的计算,或恐来自两种传说。

第八章

章旨 1-14洪水的减退;15-19诺厄出方舟;20-22诺厄的献祭。

1天主忆及诺厄和他方舟中所有的牲畜走兽,遂叫风吹着大地,水势逐渐退落。①2深渊的泉源和天上的水闸,都已闭塞,天上的霪雨也都停止。3水由地面上渐渐下落,经过一百五十天,水才渐消。4七月十七日,方舟停于阿辣辣特山顶。②5洪水逐渐下落,直到十月;十月初一日,山巅都露出来。6过了四十天,诺厄开了自己作的方舟的窗户,③7放出一只乌鸦,那只乌鸦,飞来飞去,直到地上都干了。④8以后他又放出一只鸽子,看看地上的水是否退完。9因为水还弥漫着大地,鸽子没有觅见落脚之地,又飞返方舟,诺厄伸手将它接入舟中。10又等了七天,再将一只鸽子从船中放出,11薄暮时,鸽子嘴中啣着阿里瓦树的新叶飞回。诺厄便知道地上的水已经退落。12虽然这样,他又等了七天,放出一只鸽子,那只鸽子没有回来。13时至诺厄六百有一岁,正月初一日,地上的水都已涸竭。诺厄遂撤去方舟的顶盖,看见地面已干。14二月二十七日,大地完全干了。

15天主对诺厄说:⑤16“你和你的妻子,你的儿子和儿媳们可以从方舟中出来。17所有与你同舟的生物:有血气的飞禽,牲畜和地上各种蠕行的昆虫,都要带出来,使牠们孳生产育,繁衍于地。”18诺厄遂同他的儿子们,他的妻子和他的儿媳出了方舟。

19所有的生物,所有的昆虫,所有的飞禽,地上所有的爬虫各从其类走出方舟。

20诺厄为天主筑了一座祭坛,拿各类洁净的牲畜和各类洁净的飞禽,献于祭坛上面,以为全燔祭。⑥21上主闻得祭品的馨香,心里说:“我再不因人的缘故,诅骂大地,因为人从小的时候,心中就怀着恶念。也不再照我以前所作的,殄灭各种生物。22大地时时要有稼穑寒暑,冬夏昼夜,永不间断。”

                             

①“天主忆及诺厄”一句,只是一种借喻的说法,因为一切所有,为天主没有过去或将来,永远是现在,所以不能说天主想起或忘记什么。“牲畜走兽”后叙本加:“飞禽”,而希腊本更加“爬虫”。

②“七月十七日”,希腊本和拉丁通行本作“七月二十七日”。阿辣辣特即今之亚美尼亚,楔形文字作“乌辣尔突”(Urartu),又依37:38“阿辣辣特地”,耶51:27“阿辣辣特国”,由此可知阿辣辣特不是山名,而是一地名。

③四十天之后,诺厄想看看地面上究竟如何,但不敢冒险地开方舟的门,只好开了舟顶的窗户。

④本节希腊本和叙本作:“那只乌鸦飞来飞去,没有回来,直到地上的水都干了。”

⑤15-19节叙述诺厄一家八口依照天主的吩咐走出方舟,天主向禽兽祝福,待牠们和待人(9:1)一样,使牠们传生种类,以便分布地面。(参阅1:22,28。)

⑥全燔祭必须用火将牺牲烧掉,不准吃用。祭献主要的意义,是感谢天主拯救的大恩,同时也有一种求恩的意义。天主对地的诅咒(3:17)尚未止息,如果世人再惹了天主的义怒,二次可怕的灾祸,将必来到人间。21节像是人类原罪的说明,不过不是直接的或明显的证据。

 

附注

洪水

(一)原因:人类风化的腐败、淫乱、放纵、轻视生命,不敬天主,是天主降洪水的原因,至于人类所以腐化的原因,则是受了原罪的影响。

(a)原罪的影响很早就发现出来;亚当尚在人间的时候,加音便杀了他的胞弟亚伯尔。这使亚当知道由于自己的罪过,人性已变为何等恶劣,杀弟的罪恶,不过是以后各种罪恶的开端。

(b)协特的子孙,起头尚能效法祖先,热心敬畏天主,但是久而久之,因和加音子女联姻的关系,也受了罪恶的影响。原来加音的子孙,早已同加音遭受了天主的遗弃,到处只是在逸乐、残忍、凌辱天主中过生活。

(c)那时的人都忘掉了由亚当传下来的敬畏天主的遗教,连真天主的观念,也渐渐有不能保存的危险。

(二)洪水的范围

按创世纪的记载:“天主见人的罪恶弥漫了世界,”因而警告说:“我要将我所造的人,从人直到走兽和爬行的昆虫并空中的飞鸟,由地上剪灭,我后悔我造了他们”(6:5,7)。“我要使洪水在地上泛滥,消灭天下一切有血肉的生物,地面上所有的,都要遭受沦没;”惟有诺厄和他的亲属获得拯救,吩咐他们的进入方舟;天主又吩咐诺厄将一切有血肉的族类,每类一对,带入方舟,以保全他们的性命”(6:17-21;7:3,4);这些记载说明整个世界都被洪水淹没了。现在要问的是,按圣经上的记载,洪水的水势,扩张到多远?注解圣经的学者,对于这问题的答复,各有不同:

(a)圣教会的教父和古时的神学家,直到中世纪,都一致承认圣经的记述,充分说明全世界以及最高的山,都为洪水所淹没,因此都主张方舟以外所有的人,地上的走兽和空中的禽鸟,尽归死亡。他们的唯一根据,是基于圣经的文字意义。后来自然科学家由最高的山上发现了贝蚌类与海沙,人骨和大石,便断定这就是诺厄时洪水淹没全世界的一个证明,因而圣经注释家毫无疑义地相信诺厄时洪水的绝对普遍性。但有人却说,这种现象是属于另一种力量(冰川的构成),因为一年的洪水,决不能遗下如此的痕迹,四十天的大雨,不能遮盖整个的世界,为淹没地上最高的山,需要四十万万又二分之一立方公尺的水量,如果略生寒气,方舟的人和生物,皆不能生活。为此现在一般的人几乎都主张洪水泛滥,仅是部分的。

(b)洪水绝对淹没全世界的主张,由于自然科学的种种驳斥,而逐渐无人再去坚持了。十九世纪的中叶,大半圣经学家,一致主张:洪水没有扩张到全世界,它横流的地域是有限的,换言之,就是洪水只淹没了已经住人的地面,因此所有的人类,除诺厄全家外,都为洪水所淹没。自然科学反对洪水淹没全世界的理由,特别是基于动物学和物理学。如果万类的生物和洪水以来绝种的动物,都进入方舟,那里有地方能容开他们?以一年有余的时间,那里有这多是食物供给他们?再者那时有几种动物,也像现在的一样,只住在一处或一岛上,要集合起来,先要渡过汪洋大海,至于能淹没全世界表面的大水,要有八千公尺高,这大水更来自何处?可知要洪水真地淹没全地球,即等于在不必要时,而要天主显圣迹,,但是这并不合于天主的上智。

文字间的过于夸张,是东方人的习气,圣经中有些地方,这种夸张的文句,是常见到的。例如申2:25章节:“我要天下万民,都要惊恐畏惧,”这与创6:7章节有一样的语法,而“天下万民”并不指绝对的天下万民,而是指某一地域的人民,这由申11:25章节上亦可证实。在那里说:“上主,你们的天主,使惊恐临到你们所踏之地的居民。”再如创41:54,57章节记载:“遍地都是饥荒”“各地的人都往埃及去粜粮”,所说的“遍地”或“各地”,并不指绝对的全地球,而是指埃及人所知道的地方,即埃及四周的地域。宗徒大事录2:5章节也载着:“那时有虔敬的犹太人,从天下各国来,住在耶路撒冷。”所以“天下一切有血肉的,地面上所有的,天下的高山……凡在陆地上的生物动物……”这许多字句,都应作如此解:即住过人的全地球表面,人迹可到的最高峰,住过人的地面上所有的全部生物动物。

(c)有些圣经学家问:洪水是否仅淹没了一部分的人?自然科学家一致否认洪水除诺厄一家八口外,淹没了世界上其他的人。谁都知道,既然能说洪水只淹没了动物的一部分,而与经文毫无减损,那末也能说洪水仅洪水一部分的人。

假使许多民族确系起源于诺厄,何以在他们初期的地区,发现其他完全不同的较古民族:例如印度雅利安人(Ariani),较早于德拉维达人(Dravidiani),在米太(Media)有米太人(Mdei),附近省分的人民称之为古米太人(Protomedi),又有雇市族(Cuschitae)和闪族,在加尔底亚(Chaldaea)有阿卡得人;在巴力斯坦有不同支派的客纳罕人;这些古时的民族,已有铸制铜矿的发明(4:22)。

在埃及人最古老的记念物上绘画着的那些黑人,直至今日还有;这一家族与高加索族完全不同。自洪水到埃及的记念物,其间所经过的时间,不足形成这些民族的不同。其他民族亦可类推。惟有从创造世界到埃及人最古的记念物,这其中所经过的时间,方能解释这些民族的不同。

我们应当承认11:1-9并非提出所有的民族,而仅是人类的一部份,语言的演变,由单节语(monosyllabae)进化而为胶著语(agglutinativae),由胶著语进化而为屈折语(linguae flexivae)。然而起源于诺厄的民族所有的语言,皆为屈折语;惟独埃及语言,却稍微带有胶著语。其他民族的语言,都为胶著语,而不是单节语,这些语言的进展,洪水以后的时间,似乎是的。

许多民族中都有洪水的最古传说,当然在整个黑种人中,也希望找出有关洪水的传说。步鲁能哥(G.Brunengo)说:直到今日在非洲和大洋洲的黑人中间,从未发现有关洪水传说的形迹,既然黑人没有洪水的传说,那末可以说这些黑人没有遭受洪水的淹没。

有如“全地面上”“天下的高山”这些句子,既然作相对意义讲,世界上“所有有血肉的”句子,照样可以作相对意义解。我们应该知道,创世纪并不是人类的整个历史,而是专记与誓约一脉相传的路线和那些伊撒尔民族有关民族的历史;直到洪水为害时,单单提及协特和加音的后裔,至于亚当的其他子子孙孙,完全抛开不提;洪水以后的史事,亦仅记载了由闪至亚巴郎的家族。洪水的灾祸,可能是起因协特人与加音人的相混而生的子孙,或者只是他们灭亡的记载。按智10:4世界与加音和他的后代被洪水淹没。作者同时说明了加音与其后代的不敬和洪水之间的关系。但是德44:18和智14:6好像是说明洪水淹没了所有的一切人,并且称诺厄和他的家为“人类的救援”,“世界的希望”,天主因着他,为世界遗下繁殖的苗裔。不过这些词句,以伦理意义来讲,是说明诺厄一家对天主所有的敬畏,圣祖的后裔和天主民族的所由出。

玛窦福音24:37-39记载耶稣的一段话,能够作绝对的普世人类讲,也能说是只冲去人类的一部份。圣伯多禄在他的书信上说:“当时的世界,毁于洪水。”(伯后3:6)。但是圣人提起洪水的故事,不是出于有心,而是一种附带的话语。

方舟是免于洪水之害得救的唯一方法,因而教父们以此证明“教会以外无救援”的格言,即在这种意义之下,仍然能够说洪水仅淹没了世界和人类的一部份,换句话说,洪水淹没了世界的一部份,在这一部份居住的人,完全被洪水所淹没。这部份以外的陆地和民族,却未受到洪水的淹没。为住在洪水淹没之地域的民族,方舟确是他们获救的唯一方法。由此洪水仅淹没人类一部份的主张,与神学的真理和教父因力主洪水淹没全世界全人类而有的误解,并不抵触。为了旧约作者的自然科学认识的不健全,并对于天主全能和创造者智慧的道理,不能清晰地说出,就说他在教义上,有什么错误,照样也不能由于教父们的误解,而说他们犯了什么错误。

以上所提出的意见,皆为圣教会近代著名解经学家(如海尼市Heinisch,卡耳特Kalt,黎角提Ricciotti,芍仆斐尔Schoeofer等)所主张的。圣教会对于他们的意见,至今尚未有所反对或驳斥,所以我们也大胆地写出来,以供研究圣经者的参考。

(三)圣经以外有关洪水的传说

洪水的传说,环球皆有:例如:中国,美洲,印度,西藏,澳洲,南洋群岛,喀什米尔。有的是由冰雪融化而来者,有的是由江河泛滥而来者,有由地震而来者,有来自火山爆发者,有来自诸岛沉没者,各有所闻,其说不一,但是圣经所载洪水之事,与其他典籍所记录者,不能同日而语。因为圣经所说的洪水是由于圣神的默感而写者,洪水之来,乃由于人所犯的罪恶,天主为惩罚人罪,使洪水为害,巴比伦典籍,亦载有洪水为灾的传说,与圣经所说大同小异。今将其有关洪水之记录,简要地写在下面,以供参考。巴比伦的这一段记录,是载在基耳戛默市(Gilgamesch)诗词的第十一版里,故事是这样:

“厄阿神(Ea)在梦中将诸神用洪水淹灭人类的计划,告诉了他所保护的乌特纳丕斯庭(Ut-napistin)善士,并且吩咐他毁灭他的住宅,造一只船,弃掉他所有的财物。乌特纳丕斯庭便遵命造了一只一百二十肘高、宽、长相等的船,将所有的金银,所有各类的生物,都放于船中。最后他和他一家人,他的亲戚,草原中的牲畜,田间的走兽,以及匠工的子女都上了船;夜神来临的时候,暴雨大作,他遂将船门关紧,委托普组尔谷尔戛耳(Puzur Kurgai)指挥航行。暴雨越来越凶,诸神为了他们自己这次对人类的决于毁灭,都畏惧起来,逃亡上天,其狼藉似狗,各自流泪悲叹。雨继续下了七昼夜,以后风息了,雨也停了,乌特纳丕斯庭从船中放出一只鸽子,鸽子飞去,因为没有落足之地,又飞了回来。以后又放出一只燕子,也因为没有地方可以立足,也飞回来。随后又放出一只乌鸦,乌鸦飞去却没有回来。乌特纳丕斯庭因着一个与诸神的争辩,随住在附近的河口,住在一个幸福的岛上。”

(四)圣经中的洪水记载与巴比伦洪水记载的比较

如果将巴比伦楔形文字所载的有关洪水的传说和圣经的叙述,互相比较,所得的结果,有其相同之点,亦有其差异之点,现在将其异同之处,列在下面:

(一)楔形文字所载洪水原因是极模糊的,或者是因为人相反厄里耳神(Ellil),而引起发洪水的意念;反之,圣经上明言促使天主以洪水灭绝人类的最大原因,是人的罪恶;“所有有血肉的人,在世界上都踏上了败坏之途。”(6:12参阅6:5-7,11-13。)

(二)按巴比伦人,是许多神招致的洪水,当着洪水泛滥时,这些神和其他的一切神仙,都惶悚战慄地逃往上天的绝顶,“其狼藉似狗”;洪水以后,演成互相残杀的悲剧;但是按圣经的记载,天地的造物主,由于人类无数的罪恶,致使天主执行了他公义的惩罚,在他的公义得伸以后,又以人类大父的慈惠,对洪水淹没的人类予以应许,嗣后不再以洪水降罚大地(8:21;9:11)。

(三)巴比伦洪水时的英杰,在梦中受了他友爱之神的劝告和吩咐。要为自救和救他的家,建造一只船,按东方的风俗,所谓“家”即指一切的亲族而言,包括所有的奴仆和工人。那位巴比伦的英杰,使所有的生物,田间的群畜,原野的走兽,都同他上了船。

诺厄由天主那里也接到了同样的启示,但是得救的数字并不多,只有八口;得上船的生物,都有详细的规定,“你将一切有血肉的生物族类,每类一对,带入方舟”(6:19)“一切洁净的生物,你要带牝牡各七对”(7:2)。

(四)根据我们所知道的记述,巴比伦所传说的船的高、长、宽是一样的。这说明巴比伦人所传说的船,是圆形的。这样的船、幼发拉和底格里斯二河的下游,至今尚有。

创世纪所记载的方舟是长形的,每部份都有仔细的说明:长三百肘(562 1/2呎),宽五十肘(93 2/3呎),高三十肘(56 1/4呎)(6:14)。

(五)依照基耳戛默市(Gligamesch)诗词的记述,一连六天的狂风暴雨,第七天才开始平息,云散天青。船遂停于尼息尔(Nisir)山,在那里停留了六天,第七天巴比伦的英杰放出一只鸽子,以后再放出一只燕子,二者却又飞回,但是第三次放出去的乌鸦,没有飞回。

照圣经上的记载:有许多类似的地方,但也有许多不同之处,比如第一次放出去的是乌鸦,二三两次却是鸽子(8:6-12),至于洪水的期限,也迥然不同(7:11,17,24;8:3)。

(六)根据巴比伦的传说,在洪水泛滥时,除了那位英杰和他的妻子,全家并所有的亲戚和工匠没有被淹没外,其余一起的人,尽遭丧亡,“归于泥土”。由这传说可以推定洪水的灾害,至少在人类方面是普遍的。

圣经上同样地记载着说:“天主使各类的众生,连人带牲畜,昆虫以及空中的禽鸟,都丧亡在地上;惟独诺厄和他同方舟中的人,得以保存”(7:23)。

(七)洪水以后,巴比伦的英杰向诸神献祭,(有多神入蝇蚋飞集于所献的祭物上,以嗅其馨香。)厄阿(Ea)神为了他这种敬意,祝福了他和他的妻子,并使他们不死,常住在狄耳孟(Dilmum),即河口的附近。据另一传说:英杰的祝福是受自阿奴(Anu)和厄里耳(Ellil)之手。按贝洛稣斯(Berosus)除英杰和他的妻子获得祝福外,他的女儿和船长,也获得了不少的幸福,并且被带到幸福者的国中。

诺厄出方舟后,为天主筑了一座坛,献了牺牲,天主悦纳了这种虔敬,遂应许以后不再以洪水灭绝人类,又将赐于第一个人的祝福给了他,宛如人类的历史,再从新开始(8:20-22;9:1-17)。按贝洛稣斯说:船停在亚美尼亚山上,所谓“尼息尔”(Nisir)山坐落于何地,尚未得到合理的解答。

圣经记载:七月十七日,方舟停于阿辣辣特(亚美尼亚)的山上。

上面就是圣经与巴比伦有关洪水为害的记述,圣经所记的与巴比伦的记载虽然相似,而不同者实多。其最明显的,是巴比伦的传说,呈露一种浓厚的多神色彩,而希伯来人的传说,是神圣高洁的惟一天主。

从这些有关洪水为灾的记载,我们应该承认它的起源是取自一个同样的原始传说。我们从11:1,2章节可以证实,并且知道,洪水以后的人们迁往西方,住在巴比伦。这些人类的原始人们,必是最古传说的保守者和传播者。从他们中间,出了一位亚巴郎,因了天主的召叫,作了选民的领袖。

 

以下末校阅

第九章

章旨 1-17天主与诺厄立约;18-29诺厄的咒言和祝福。

1天主祝福诺厄和他的儿子,向他们说:“你们要繁殖增多,充满大地。2地上所有的走兽,空中所有的飞鸟,地上一切纡行的昆虫和水中所有的鱼族,都要对你们表示惊恐畏惧,这一切都交于你们手中。3凡活动有生命的动物,都可以作你们的食物;这一切如同菜蔬一样,我都已赐予你们。4但凡有生命即带有血的肉,你们都不可吃。①5倾流你们血的,为害你们生命的,或兽或人,我必要追问他的罪,即向各人的亲族,我也要追问人命。6凡流人血的,他的血必为人所流。因为天主造人,是照自己的肖像造的。7你们要繁殖增多,在地上要昌盛繁衍。”8天主对诺厄和他的儿子说:9“我要同你们和你们的后裔立约,10并同和你们生活的一切生物:即飞鸟、牲畜和地上的野兽,以及所有从方舟中出来的走兽立约。11我同你们立约,凡有血肉的,以后决不再受洪水的湮灭,也再没有洪水来摧毁大地。”12天主又说:“这是我同你们并同你们生活的一切生物,所立之约的一个永久标记:②13我把虹蜺放于云中,做我与大地立约的标记。③14几时我使云彩遮盖大地,虹蜺必要出现云中。15我就忆及我与你们和各样有血肉的生物所立的约。水就不会再泛滥,毁灭人类。16虹蜺必要在云中出现,我一看见,我便想起天主我与地上各种有血肉的生物所立的永久的约。”17天主对诺厄说:“这就是我与地上一切有血气的生物所立约的标记。”18诺厄的儿子由方舟出来的,有闪、含、耶斐特。含乃客纳罕的父亲。19这是诺厄的三个儿子,由这三人,人类散布到全世界。20诺厄因为是一农夫,就开始栽植葡萄园。④21他喝酒喝醉了,裸体卧于账中。22客纳罕的父亲含见自己父亲赤身露体,遂出去告诉他的两个兄弟。23于是闪和耶斐特将外衣披在自己的肩上,倒退着进去,将自己父亲的裸体盖住,他们背着脸,没有看见父亲的裸体。24诺厄酒醒,知道了他小儿子向他所作的事。⑤25就说:“客纳罕是可咒骂的,必給自己的兄弟当奴仆的奴仆。”26又说:“闪的上主天主,应受颂扬,客纳罕应为闪的奴隶。⑥27愿天主使耶斐特扩展,使他住在闪的帐幕中,客纳罕为他的奴隶。”⑦28洪水以后,诺厄尚活了三百五十岁,29诺厄一生岁月共九百五十岁,后遂死去。

                             

①起初天主似乎不许人屠杀动物,以为食品,只许他取用菜蔬和水果(1:29);现在天主却准许人任意食用动物,如以前能吃任何植物一样。但是对于人绝对的权威却加了一种限制:就是不准吃带血的肉。在日后伊撒尔人的法律中,对此屡加严禁。(参阅申12:16,23;15:23肋3:17;7:26,27;17:10-14宗15:29.)这种限制不但是试验人的服从心,也是叫他养成一种良好的风俗。

②天主给人的第二个限制,更属重要:准许人宰杀动物,但是人的血,不论是人流的,或动物流的,是不能不受惩罚的。流人血者不能再受轻易的处分,如加音一样,却要以命抵命。(42:22;出21:28则33:6咏9:13。)这是因为人是照天主的形像造的(1:26),凡毁灭人的,就是伤害天主的形像。换句话说:人是有理性的,有灵性的,是天主神格的形像,必须看那形像是神圣的。“亲族”二字,原文作“弟兄”,不过亦有亲族的意思。

③在这里所说的约,并不算为天主与人双方的一种约定,只是一种应许,而这种应许的记号,不与亚巴郎以割损为号的约定,或与梅瑟以安息日为号的约定一样(参阅17:11出31:13,17则20:12,)是要人去施行的。这次天主却把虹蜺置于云中,使人记起他的应许,这里并不是初次有虹蜺,是从创造时就有,在这里不过又赋予一种新的意义,就是天主怜惜的象征或标志。

④4:20-24一段中,我们知道希伯来人的传说,以为某人是某种发明或制度的创立者或鼻祖。本章看诺厄也是这样,以为他是某种农作的始祖。尤其是以他为兴种葡萄树的始祖。他被人视为发明利用葡萄的第一人。作者认为他的生活是一种半游牧生活,如圣祖们一样。

⑤“他的小儿子”一句,按含无论何处(5:32;6:10;7:13;9:18;10:1)当列于闪之后,耶斐特之前;因而圣奥斯定、厄乌革黎乌斯(S.Eucherius)、阿拉丕德(C.Alapide)、洛森慕肋尔(Rosenmueller)都认为含小于闪而长于耶菲特;敖黎格纳斯(Origenes)和忒敖多勒突斯(Theodoretus)主张“小儿子”一语,是指诺厄的孙子客纳罕,他由于自己幼年的轻浮,诟辱了他祖父的赤体,并且将此事告诉了他的父亲含,因此遭受了诅咒。不过这种意见毫无根据。“他小儿子”一语应当是指含本人,而含是诺厄三子之最幼者,虽然常将他列于第二。因为圣经上对于人的列举,不是常依照生年的前后(编前1:28;2:2);闪是最长的,这由10:21可以证明。诺厄以预言的方式说出自己的诅咒,但他没有直接诅咒含,却诅咒了他的儿子客纳罕。天主的上智深远叵测,有时竟使没有犯罪的人遭受暂时的惩罚,让无辜的人代替罪人受苦(出12:29);“奴仆的奴仆”即言最卑贱的奴仆。这种预言在客纳罕的子孙身上完全应验了(苏9)。

⑥上主要作闪的天主。天主与闪有亲密的来往,与他的后代往来更是亲密。虽然他的一部分或甚至大部分的子孙不忠于天主,但是天主的信仰和敬畏在他的家族中从来没有泯灭。

⑦耶斐特和他的后裔占有广大的地带,因而引起了他们努力于物质的发展和精神的进步。“住在闪的帐幔中”一语,并不是说耶斐特要将闪逐出,或将闪征服,因为诺厄不能在这关联的文字中,诅咒虔诚的闪,同时又暗示含要作他兄弟的奴仆。耶斐特在闪的眼中是一个客人。所以“住在闪的帐幕中”一语,是一种友谊关心的表示,闪在一切事上要使耶斐特分享他的幸福。

第十章

章旨 民族的名单:2:-5耶斐特的世系;6-20含族;21-32闪的后代。

1这是诺厄之子闪、含和耶斐特的族谱;洪水以后,他们都生了儿子。2耶斐特的子孙:哥默尔、玛奇格、玛待、雅汪、突巴耳、默协克和提辣斯。3哥默尔的子孙:阿协革纳次,黎法特及托戛勒玛。4雅汪的子孙:厄里霞、塔勒熹市、基庭和多达宁。5这些人将异民的海岛,各随各的地域,各照各的言语,各按各的宗族,分区居住。6含的子孙:雇市、来则辣殷、孚待和客纳罕。7雇市的子孙:色巴、哈威拉、撒贝塔、辣黑玛和撒贝忒加。辣黑玛的儿子是协巴和德丹。8雇市又生了尼默洛特,他始为世界的英雄。9他在上主面前是个健壮的猎人。因此有一句谚语说:如在上主面前健壮的猎人尼默洛特。10他在熹讷哈尔地带所建的国度,肇始于巴比伦、厄勒客、阿加得、加肋讷。11他从那地域走到亚述,建立了尼尼微、勒曷波特城、加拉黑。12和尼尼微与加拉黑之间的大城勒森。13米则辣殷生路丁、哈纳明、肋哈滨、纳斐突歆、14帕忒鲁心、加斯路歆和加非托陵,从他们出来有培肋协特人。15客纳罕生了他的长子漆冬,又生了赫特,16耶步息、阿摩黎、基勒戛熹、17希威、哈勒克、息尼、18阿勒瓦得、责玛黎和哈玛特人。此后客纳罕的宗族散居各地。19客纳罕的地域,自漆冬经过革辣尔直到哈匝,又经过索多玛、哈摩辣、阿德玛和责波殷,直到肋霞黑。20这些人都是含的后裔,各按他们的宗族、言语、疆域和邦国。

21耶斐特的哥哥即赫贝尔子孙之祖闪也生了儿子。22闪的子孙:赫兰、亚述、阿勒帕革霞得、路得和阿兰。23阿兰的子孙:胡兹、胡耳、革忒尔和玛市。24阿勒帕革霞得生协拉黑;协拉黑生赫贝尔。25赫贝尔生了两个儿子,一名培肋格,因为在他的时代,世界分了区域;他的弟弟叫雅刻堂。26雅刻堂生了阿肋摩达得、霞肋夫、哈市玛委特、雅辣黑、27哈多兰、乌匝耳、狄刻拉、28曷巴耳、阿彼玛耳、协巴、29敖非尔、哈威拉和约巴布。这些人都是雅刻堂的子孙。30他们居住的地域,自默霞到色法尔东面的山岭。31这就是闪的子孙,各随自己的宗族和言语,各按各的邦国,在自己的疆域内。32这些按他们的世系和邦国都是诺厄儿子的宗族,洪水以后,由他们在大地上分成了许多邦国。

                             

本章的主旨有二:一是说明希伯来人对所知道的主要民族之间的相互关系,有怎样的看法;而是指出伊撒尔在他们中间所有的地位。作者的主旨是叙述人类的原始,及各种族不同的分布,愈后愈将范围逐渐缩小,一直缩小到伊撒尔民的历史。作者在本章列出诺厄的后裔以后,只说闪的嫡系(11:10),再后,只说忒辣黑的一支(11:21),即亚巴郎的家族。

在这民族的名单内,认为是人名的:有闪、含和耶斐特;此外尼默洛德是王国的征服者和卓著的猎人。至于米则辣殷(6节)、哈威拉(7节)、敖非尔(29节)、胡兹(23节)都是地名;厄里霞(4节)为一岛屿或沿海地区;塔勒熹市(4节)、漆冬(15节)、乌匝耳(27节)都是城名;阿勒帕革霞得(22节)是一地区名;玛市(23节)或为一山岳名;哥默尔、玛待和雅汪(2节)是民族名;最著名的有路丁、哈纳明和纳斐突歆(13节);耶步息、阿摩黎和基勒戛熹是部落的集合名。正如所说法兰西民族或俄罗斯民族一样。

原为地名或民族名者,本章的名单内却说是某人的“父亲”,“儿子”或是“某人生的”。比如色巴(Seba-Sheba)哈威拉(Hewila)原为地名,却说它生了路丁;客纳罕生了漆冬。按漆冬是一城名,同时又是腓尼基人(Phoenicii)的意思;因此“子孙”“儿子”和“生”种种的语法,绝不容以字义去解释。

这个民族名单,特别给予我们的提示,是依照天主的圣旨,所有的民族,是一个大家庭,互相之间,都有着同族同宗的关系;任何一个民族不能说它的家系,优于其他的家系。所以伊撒尔民族与其他民族同样是一个民族,与他们立于同等的地位。本章的民族名单,十足地表现着万族一体的精神。其他民族却没有这种思想,不但不能与邻近的民族互相亲善,而且视之为蛮夷(如埃及人和希腊人)。本章的名单内,更提出民族的亲属有远近的区别;闪的子孙彼此之间的亲属关系,自然比耶斐特的子孙更近;实际上语言学一致的承认:闪族与古埃及人是有亲属关系的,有着极类似的语言;又承认闪族与印度日尔曼族之间,也有亲属的关系;因此可以断言这些民族都出于一个共同的族系。

现在我们要问的是:名单的作者根据什么观点,排列了这些民族和将这些民族编在一起?当然我们不能以现在的人种学和语言学作一正确的标准,更不能以现代自然科学的尺度,去衡量上古自然科学的思想。我们在这名单中不是寻求一个根据真正历史和逻辑的原则而得一清晰系统。我们所寻求的,是如何认清作者的思想(这也就是注释圣经的主要宗旨),但是这种工作,是极其艰巨的。

作者对于地域的视线,依我们现在的地理学,是一块极狭小的地区:北至举目即能瞥见的黑海,再远也不过是有限的地域;东至米太(Media)和赫兰(Elam),南至阿刺伯、雇市和孚待(Put);从地中海的半岛所知道的,仅有雅汪(希腊),提辣斯和在西班牙的塔勒熹市,充其量也不过知道小亚细亚。

民族血族的关系,不是作者的着重点。客纳罕人为闪族,而不是含族;赫特人不是闪族,亦非含族;有些人将腓尼基人、客纳罕人、阿默黎人、赫特人归入含族,但如根据人种学,此等意见是不能成立的。皮肤的颜色决难是作者寻求的正确标准。古埃及的遗迹上,虽然将腓尼基人如同埃及人绘成赤色,将黑人绘成黑色,将亚细亚人绘成浅红色;本章七节所记载的民族——雇市的子孙——确为亚细亚人。同样的,这些标志,不适宜赫特人。

至于语言,也不是作者要研究的目标:的确,人种和语言往往来源不同。(培肋协特人属印度日耳曼族,住在客纳罕,但是他们所说的。,却是本地的语言。)但是客纳罕人的语言,却是闪族的语言,而客纳罕人被列为埃及的弟兄;赫特人的语言与腓尼基的语言相差甚远,虽然二者之间有着兄弟亲属的关系。

作者特别指出的,是关于地域的地理和民族的住地:耶斐特居于西亚的北鄙和东陲,连极西的国家和地中海岛屿也包括在内;含族住在阿刺伯南部,红海西滨,亚登(Aden)海湾;闪族住在中部和西部,幼发的与底格里斯二河地域(这也就是赫兰属于闪族的原因),阿刺伯也包括在内。

本章没有提及欧洲、亚洲和非洲的许多国家,是因为当时的希伯来人不知道它们的原故,而这里所提及的名字,是北自亚美尼亚,南至南阿刺伯,东至赫兰或巴比伦,西至希腊一带地域的国家。

为使阅览方便起见,特将古民族的宗祖世系列成以下的表,但因篇幅所限,将米则辣殷的七个儿子的三个儿子:帕忒鲁心、加斯路殷和加非托陵,并将辣黑玛的儿子协巴和德丹删去(10:7;14。)

古民族名称一览表

耶斐特

提辣斯

默协克

突巴耳

雅汪

玛待

玛哥格

哥默尔

多达宁

基庭

塔勒熹市

厄里霞

托戛勒玛

黎法特

阿协革纳次

客纳罕

孚特

米则辣殷

雇市

哈玛特

责玛黎

阿勒瓦得

息尼

哈勒克

希威

基勒戛熹

阿摩黎

耶步息

赫特

漆冬

纳斐突歆

肋哈滨

哈纳明

路丁

尼默洛特

撒贝忒加

辣黑玛

撒贝塔

哈威拉

色巴

阿兰

路得

阿勒帕革霞得

协拉黑

赫贝尔

亚述

赫兰

玛市

革忒尔

胡耳

胡兹

雅刻堂

培肋格

约巴布

哈威拉

敖非尔

协巴

阿彼玛耳

曷巴耳

狄克拉

乌匝耳

哈多兰

雅辣黑

哈市玛委特

霞肋夫

阿肋摩达得

第十一章

章旨 1-9巴贝耳塔的建造和言语的淆乱;10-26闪的后代;27-32忒辣黑的后代。

洪水灭世与亚巴郎蒙召之间。经过数千余年,除叙述巴贝耳塔建筑外,毫无记载。那时的宗教是怎样进展的,我们只可由那时代的起首和末尾知道:含对于洪水灭世是身历其境的人,是亲眼见过的。他虽然明明知道洪水的祸患,是由于人类的罪孽,但是他却毫无警戒之心。即在最初的几代已将天主以洪水罚人的事实忘掉。亚巴郎蒙召,是因为人和他的家族,不再重视对天主应有的坦白信仰。巴贝耳塔的记载,便是人违犯天主和反抗天主而受惩罚的历史。

1当时天下的人有一样的口音,一样的言语。①2他们由东方迁移的时候,在熹讷哈尔地找到了一块平原,他们就在那里住下了。3他们彼此商议说:“来!我们要造砖,用火烧透,以火砖当石,以石漆代灰。”4他们说:“来,我们要建造一城一塔,塔顶摩天,好传扬我们的名字,免得我们在全地面上各处分散。”5上主遂降福,观看世人所建造的城和塔。6上主说:“看哪!他们都是一个民族,有一样的言语,他们如今开始做起这事来,以后他们所图谋的,便没有不成就了。②7来!我们下去,在那里混乱他们的言语,使他们彼此言语不通。”③8于是上主从那里将他们分散到四方,他们遂停止了建筑城邑。9因此那地方得名曰巴贝耳,因为上主在那里混乱了世人的语言,又从那里将他们分散到四方。④10以下是闪的族谱:洪水后二年,闪正一百岁,生了阿勒帕革霞得,⑤11生阿勒帕革霞得以后,闪又活了五百岁,并且也生了许多儿女。12阿勒帕革霞得活到三十五岁,生了协拉黑。13生协拉黑以后,阿勒帕革霞得又活了四百零三岁,并且生了许多儿女。14斜拉黑三十岁生了赫贝尔,15生赫贝尔以后,协拉黑又活了四百零三岁,并且生了许多儿女。16赫贝尔三十四岁生了培肋格,17生培肋格以后,赫贝尔又活了四百一十岁,并且生了许多儿女。18陪肋格三十岁生了勒胡,19生勒胡以后,培肋格又活了二百零九岁,并且生了许多儿女。⑥20勒胡三十二岁生了色鲁格。21生色鲁格以后,勒胡又活了二百零七岁,并且生了许多儿女。22色鲁格三十岁生了纳曷尔。23生纳曷尔以后,色鲁格又活了二百岁,并且生了许多儿女。24纳曷尔二十九岁生了忒辣黑。25生忒辣黑以后,纳曷尔又活了一百一十九岁,并且生了许多儿女。26忒辣黑七十岁生了亚巴郎,纳曷尔和哈朗。⑦27以下是忒辣黑的族谱:忒辣黑生了亚巴郎、纳曷尔和哈朗;哈朗生了罗特。28哈朗在他的父亲忒辣黑以先,死与故土乌尔加色丁。29亚巴郎与纳曷尔各自娶了妻子。亚巴郎的妻子名叫撒辣;纳曷尔的妻子名叫米肋加,她是哈朗的女儿,而哈朗是米肋加和依色加的父亲。30撒辣不生育,没有子女;31忒辣黑带着自己的儿子亚巴郎,和他的孙子即哈朗之子罗特,并儿媳撒辣即亚巴郎的妻子,一齐离开乌尔加色丁,到客纳罕地方去了。他们到了哈兰,就住在那里。⑧32忒辣黑享寿二百零五岁,遂死于哈兰。

“天下的人”并不指整个的世界或所有的人类,只是指作者所知道的一个区域。如果是指整个人类,那末1,2两节之间便失去了连络。1节所说有同样口音的人们,必然就是2节所说在熹讷哈尔地找到一块平原的人们。

天主知道,他们的统一是背叛天主的出发点。他们依仗自己人数众多和意见一致,相信能与天主对抗。他们坚信他们的祖宗由于违背天主的旨意吃了长生之果(3:22)而被逐出怡园,这些企图为伟人的人,竟敢违背至高者的旨意。

天主立即告诉他们,他是胜于所有人类的全能者。天主破坏了他们的图谋,(咏2:4)使他们彼此之间言语不通。他们不能统一,从此再不能实行他们共同的计谋,他们的势力为天主所抑制,他们的自负为天主所屈服。关于巴贝耳塔的记述,有两个问题:(一)所论的是所有的人类呢,还是人类的一部分呢?(二)语言的分歧,是否来自倏忽之间?关于第一个问题的答复是:圣经的话不能断然说是指所有的人类,有如洪水没有扩展到全世界,同样这里所说的人类,也不能超越洪水所到界限。关于第二个问题就是人类的语言。究竟是怎样歧异呢?是否出诸突然之间?答案是:应当知道,语言的分歧,出诸倏忽之间,是与语源学不合;圣经上有关语言分歧的话,不一定要解作来自倏忽之间,因为圣经屡次将许多自然发生的事,直接归于天主。语言的分歧或者也是自然产生的。意思是说:民族和语言的分歧,是由于自然的变化。当造塔时,因天主上智的措置,各领袖间发生了意见。因而不能合作,各自分散,因分散而言语日渐歧异,成了各别的语言;但也有许多学者主张语言的分歧,是因天主的特别作用,出诸倏忽之间。

巴贝耳(Babel)来自希伯来文balal,有“紊乱”“混乱”的意思。“巴贝耳”按巴比伦言语来讲,既等于Babelu“上主的大门”。但这不过是一般民族语源学上的意义。

参阅编上1:17;

参阅编上1:19。

参阅苏24:2编上1:26。

参阅苏24:3厄下9:7友5:7宗7:4。这里将圣祖的族谱列于下面:

圣祖族谱

忒辣黑

纳曷尔

由米肋加生

贝突尔

拉班

黎贝加

辣黑耳

肋阿

亚巴郎

由刻突辣生米德杨

由撒辣生依撒格

由哈戛尔生依协玛黑耳

由黎贝加生

雅各伯

黑撒乌(厄东)

哈朗

依色加

米肋加

罗特

哈孟

摩阿布

由辣黑耳生

彼讷雅明

若瑟

厄弗辣因

默纳协

由齐肋帕生

阿协尔

戛得

由彼肋哈生

纳斐塔里

由肋阿生

依撒加尔

则步隆

犹大

肋未

西默盎

勒乌本

由闪到亚巴郎诸圣祖年表的说明

1希伯来原文和撒玛黎雅五书内,阿勒帕革霞得及协拉黑二列祖是紧紧相结,并没有刻南列祖。但是七十贤士译本、编上1:18及圣路加福音3:36,却在基督的祖先阿勒帕革霞得与协拉黑二列祖中间,列入刻南。因此对刻南名字的真实性,引起急烈的争辩:(a)洪水后的刻南居第四位,如同厄诺市的儿子刻南居第四位样;(b)给予刻南的年龄,完全与他的儿子协拉黑一样;(c)若瑟夫拉威乌斯(Jos.Flavius)对刻南未发一言,这给予我们很大的怀疑。所以有的人认为阿勒帕革霞得的儿子刻南,是后人插入的。圣路加写耶稣的家谱,系录自七十贤士译文。有的人以为刻南这名字,是首由不慎的经师收入路加福音内,以后又潜入七十贤士译文。按前者的意见,在今日较为普遍;但是我们也不能责难圣路加,因为圣人照那时通行的七十贤士译本,忠实地抄出来,至于七十贤士译文是否正确,丝毫未加批评。我们不能解决这问题的最大困难是:一方面希伯来原文与撒玛黎雅五书,确实没有刻南之名,另一方面,七十贤士译本与路加福音分明载有刻南的名字,二者孰是孰非,颇难断定。而且刻南的年龄数字又与协拉黑的一样,这又产生一个不真实的现象;但是由于一人毕生的年龄的不切合或虚构,我们不能认定没有刻南这个人。

2纳曷尔生子的年龄,按19抄本(Chigianus)与108抄本(Vat, Graec.330)作一七九年。亚历山抄本(Textus A)作七九年,但是鲁飞尼(E.Ruffini),曷贝尔格(G.Hoberg)及龚刻耳(H.Gunkel)认为七九这个数字,不甚可靠。

3忒辣黑逝世的数字如果真实,那末他在亚巴郎迁居后,又活了六十岁,不过这与圣斯德望的话(宗7:4)有所抵触。因为圣人说:“那时,他(亚巴郎)离开加尔底亚人的地方,住在哈兰;他父亲死后,上主使他由那里搬到你们现在住的地方”。所以撒玛黎雅五书所载的一四五数字,依我们看,要觉确切。当然圣斯德望也能够错,圣路加将圣斯德望所说的错,记载出来,也不能说是一种错误。但是我们认为撒玛黎雅五书所列的数字,似乎更觉可靠。

第十二章

章旨 1-9亚巴郎蒙召和迁居客纳罕。10-20亚巴郎在埃及。

由于亚巴郎的蒙召,在救赎历史上开始了一个新纪元。巴贝耳高塔的建筑,指明人类在洪水为害以后,又离弃了天主。这样真正的信仰,只保存在一人的家中,由这一家人传于一个民族,由这一民族,分布到整个人类。亚巴郎的被召,并不是说其余的人都被摒弃,而是说他的蒙召,正是其余人类得救的根源和左券。

1上主对亚巴郎说:“要离开你的故乡,离开你的家族,和你父亲的家庭,往我所要指示你的地方去!①2我必叫你成为一个强大的民族,我必祝福你,我必显扬你的名,你将是一福源。②3祝福你的,我也祝福他们。咒骂你的,我也咒骂他们。天下的万民。都要因你获得祝福。”③4亚巴郎遂依照上主所吩咐他的起身走了,与他同行的,尚有罗特。亚巴郎离开哈兰时,正七十五岁。5他便带着自己的妻子撒辣和他兄弟的儿子罗特并在哈兰积蓄的财物,所得的婢仆,一齐往客纳罕去了,终于到了客纳罕地。6亚巴郎经过那地,来到了协根摩勒橡树区;其时客纳罕人尚住在那里。④7上主就显现于亚巴郎说:“我必将这地方赐予你的后裔。”亚巴郎在那里给显现于他的上主,建筑了一座祭坛。⑤8从那里他又迁往贝特耳东面山区,在那里搭了帐幕,西有贝特耳,东有哈依,在那里他为上主筑了一座祭坛,又呼吁了上主的名。9亚巴郎从那里渐渐再往南迁。10那地方适遇饥馑,因饥荒甚重,亚巴郎遂下到埃及,要在那里暂居。11快到埃及边境,他便对自己的妻子撒辣说:“我知道你是一个容貌娇美的女子;12埃及人见了你,定要说:这是他的妻子,他们一定会杀我,而保全你。13那末我请你说:你是我的妹妹,这样,因了你,他们必厚待我;因了你,我的性命得以保存。”⑥14亚巴郎一到了埃及,埃及人见这妇女,极其艳丽,15法郎的官员也看见了她,就在法郎面前极力夸耀她。因之,那妇女便被带入法郎的宫中。16他们果然因这妇女的原故,厚待了亚巴郎,给了他许多牛羊、叫驴、草驴、骆驼和婢仆。17上主为了亚巴郎的妻子撒辣的缘故,使极大的灾祸降于法郎身上和他的全家。⑦18法郎就叫了亚巴郎来,给他说:“你对我所作的是什么事?为什么你不告诉我,她是你的妻子?19你为什么说她是你的妹妹?致使我将他娶来当我的妻子?现在你的妻子在这里,你带她走吧!”20法郎于是命人将亚巴郎和他的妻子并他所有的都送走。

                             

①亚巴郎和他的两个弟兄哈朗及纳曷尔先住在加尔底亚(加色丁)的乌尔。在那里娶撒辣为妻。忒辣黑与亚巴郎并哈朗的儿子罗特由乌尔起身,想到客纳罕地去,但是到了哈兰时,便住在那里(11:31)。关于这次的迁居,友弟德传5:6-9有所记载;又厄斯德拉下9:7,8亦有所记载。圣斯德望说:“当日我们的祖宗亚巴郎在美索不达米亚还未住在哈兰的时候,光荣的天主显示给他,对他说:你要离开故乡和亲族,往我所要指示你的地方去。他便离开加尔底亚到了哈兰,就住在那里,他父亲逝世以后,天主使他从那里搬到你们现在所住的地方。”(宗7:2-4。)希11:8没有说出亚巴郎所离开的地名,只称扬他对天主的命令所怀的信心。海尼市(Heinisch)和斯坦曼(Steinmann)都认为圣斯德望关于亚巴郎在乌尔蒙召的讲论,是一种错误。连友弟德传5章记载亚巴郎在乌尔蒙召也是一种错误。按克雷因安斯(Kleinhans)认为这不是一种错误,因为阿希敖尔(Achior)和圣斯德望恐是根据了真正的古传说。因此圣热罗尼莫和曷贝尔格(Hoberg)主张亚巴郎蒙召两次:一在美索不达米亚,一在哈兰。第一次忒辣黑由于天主的圣意离开了乌尔;本节所言就是第二次。天主叫亚巴郎离开哈兰,无疑地是叫他离开这敬奉多神的家庭。亚巴郎没有换衣没有异议地顺从了天主的圣意,因而圣保禄对这位圣祖的信心盛赞不已(希11:8)。

②亚巴郎的牺牲——服从,由于天主的应许而减轻了。虽然这种要求,在他一方面,至少是一个信心的豪爽行为;无子无孙的亚巴郎,将成为一个强大的民族,成为一富有的人,并且使他的名字流芳万世,成为祝福的典型(48:20)。

③“天下的万民,都要因你获得祝福。”这应许是天主后来多次以同样的方式向亚巴郎、依撒格和雅各伯重申过的(18:18;22:18;26:4;28:14)。“因着你”与“因着你的后裔”意义相同。天下万民要因着你的后裔获得祝福。所说“后裔”根据圣保禄的话,就是默西亚——基督。圣保禄说:“所应许的,原是向亚巴郎和他子孙说的。天主并不说所有的子孙,指多数的人,而是说你那一个子孙,指着一个人,那就是基督”(迦3:16)。不过圣保禄对“后裔”的解释并非字面的意义。如果照字面讲“后裔”二字有集合意义,这也是多数学者所主张者。不过在这个集合名称的中间,最特殊指出的,便是基督。

④协根在耶路撒冷北部。亚巴郎在那里得了天主的现示。按maqom一语含有“圣地”之意(28:11;35:7;申12:2)。客纳罕人的圣地通常是在山上或丛林中或高树底下。“摩勒橡树”。司祭或卜者以这树叶的飒声来指示未来的事情。日后雅各伯将他妻子的护符,埋在协根那里的橡树底下(35:4)。民9:6载有“协根橡树旁的柱子”,民9:37载有“妖术橡树”。这些树与本节所载者有同一的名称。古人谈论客纳罕人的圣树,是不偏不倚,但是日后却予以禁止(依36:7申12:3),因为伊撒尔人由于压迫。也参与了巴哈耳(Baal)和依市塔尔(Ishtar)诸神的崇拜。“客纳罕人当时尚住在那里”一句,说明天主虽然领亚巴郎到了客纳罕地,但是那时尚没有给他,仅应许要赐给他。

⑤天主多次在下面向亚巴郎重申所许:(13:15;15:13;26:4;28:13;48:3申34:4。)天主没有立时将客罕纳地赐给他,是因为要试验他的信心,也是为等待罚客纳罕人的罪恶。亚巴郎不单单建筑了祭坛,而且也呼吁了天主的名(8节),就是说,他向天主献祭,感谢天主向自己所施的恩惠。求天主再予以引导与保护。

⑥11,12,13三节记述亚巴郎到达异地,自身毫无保障。他怕妻子的娇美,易于激动埃及人的羡慕,将自己杀害,夺去自己的妻子。按埃及的文献明言埃及人尤其喜爱近东的妇女,因此亚巴郎为应付这种恶势力,要求他的妻子称他兄弟,以免丧失自己的性命。如果将女人夺去,至少能保存自己的性命。撒辣称自己是亚巴郎的妹妹,一半是实话,却不能说全对(20:12)。那时与同父异母的姊妹结婚,是相习成风的,日后伊撒尔的法律却严加禁止(肋18:9,11;20:17)。亚巴郎本来应是光明磊落的人,若只根据公教的标准来衡量他,那就不免有些不公允了!不过我们要知道,他只是一个人,有人的过错和弱点。这就是对于圣经真理的另一种明证。圣经依事述事,如有名的圣者行为不善,也不以他为完人,它不但说亚巴郎不诚实,而且也说他是懦夫。如以12:4和17:17两相比较,撒辣那时似乎已是六十五岁的妇女,那末她如何能是一个娇美的女人?关于这个问题参阅本书引言四。

⑦本节说明法郎的这种行为,是天主所不能容的,由于法郎将撒辣带入自己的闺房,充为后宫,天主使他和他的全家遭了一种隐秘的病。由此更可以证实天主不是一族或一国的天主,而是万民万国的天主。他对任何民族与国家都有执行自己威权的权利。

第十三章

章旨 1-4记述亚巴郎又回到贝特耳;5-18亚巴郎与罗特的分离。

1亚巴郎带着他的妻子和一切所有的并罗特,从埃及往南方去了。2亚巴郎拥有许多牲畜和金银。①3他从南方渐渐又回到贝特耳,到了贝特耳与哈依之间,即从前支搭帐幕的地方。4又是他先前建筑过祭坛的地方,在那里他呼吁过上主的名。5与亚巴郎同行的罗特,也有羊群、牛群和帐幕。6因为他们的产业太多,那块原野容不下他们,所以不能住在一起。7当时客纳罕人与培黎齐人尚住在那里;亚巴郎的牧人和罗特的牧人时常发生争吵。8亚巴郎对罗特说:“我你之间不可相争,我的牧人与你的牧人之间,也不可发生口角,因为我们是骨肉之亲。②9所有的地,不是都在你眼前吗?请你离开我!你若往左,我就往右,你若往右,我就往左。”10罗特举目看见若尔当河附近的一块平原直到左哈尔,土壤都很润泽,那地方在上主未毁灭索多玛和哈摩辣以前,有如上主的怡园,有如埃及地一样。11罗特遂选了若尔当河附近的平原,起身东移。他们遂彼此离别。12亚巴郎住在客纳罕地;罗特住在若尔当河附近的平原,渐渐移动帐幕,直到索多玛。13索多玛人在上主面前罪大恶极。③14亚巴郎与罗特分离以后,上主对他说:“自你站立的地方,举目向东西南北观看!④15凡你所看见的地,我都要赐予你和你的后裔,直到永远。16我要使你的后裔多如地上的尘沙。如有人能数清地上的尘沙,才能数清你的后裔。17你起来,纵横走遍这地,因为我要将这地赐予你。”18亚巴郎挪移了自己的帐幕,来到赫贝龙地玛默勒的橡树区居住。在那里给上主筑了一座祭坛。⑤

                             

①亚巴郎的富有,不只是由于法郎的赠与,因为前章16节内并没有有关金银的记载。否则罗特的富有由谁而来?亚巴郎不惟富有,而且还有许多羊群和仆役,这些都属他一人权下。

②8,9两节说出了亚巴郎在光明中的慷慨。他的佣仆和罗特的佣仆,因争夺牧场,时生齟龉。二大游牧的家庭,为求和睦平安计,不得不各自分居。亚巴郎照理有权任意挑选地方,但是他没有这样作,一切都由他的侄子罗特去挑选。所有的地都属于他,是天主在前章7节所赐予他的,但是他将一部分让与他的侄子。金口圣若望论到亚巴郎的宽仁说:“长者对晚辈侄子,老者对少年罗特,叔父对侄子,言谈有如弟兄,有如平辈。让自己的侄子任意选择。”这可见亚巴郎的气量宏亮了。

③本章已论及索多玛人的罪大恶极,其用意是准备读者阅读十九章的记载,同时也表示天主怎样使亚巴郎不要和这种人往来。

④14,15,16,17四节内记载天主在罗特去了以后,反复应许亚巴郎;这种应许载于12:2,7两节上,就是说:客纳罕地必属于他,而且告诉他,不但他四方所看见的地,就是他纵横随意所走遍的地,也必赐予他。他所看见的一切土地,必是他的,也必是他后裔的,而他的后裔,多得必像地上的尘沙和天上的繁星。

⑤14:13说玛默勒是阿摩黎人的酋长名,“橡树”是因他而得名;但在23:19说玛默勒就是赫贝龙。达味竟将赫贝龙作为他国度的大本营(撒下2:1-4;5:1-5)。

第十四章

章旨 本章记载的历史,它的真实性是不容否认的,因为在世界历史科本上,皆有同样的记载。并且东方诸王的名字与新近在波斯稣撒(Susa)发掘出来的朝代帝王名,完全符合,如熹讷哈尔王阿默辣斐耳(Amramphel Rex Sennaar),即系极闻名的巴比伦哈慕辣彼(Hammurabi),原来哈慕辣彼在位三十年后,始得独立,当时尚未赫兰王之附属。

1-4政治的形势;5-7东方诸王的相争;8-12息丁会战;13-17亚巴郎击败盟国。18-24亚巴郎的慷慨。

1那时,熹讷哈尔王阿默辣斐耳,厄拉撒尔王阿勒约客,赫兰王革达尔拉曷默尔,异民之王提德哈耳,2正与索多玛王贝辣黑,哈摩辣王丕勒霞黑,阿德玛王熹纳阿布。责波殷王协默厄贝尔。及贝拉黑即左哈尔王交战。3这些王子都集于息丁平原,即今日的盐海。4他们隶属革达尔拉曷默尔,凡十二年之久,至十三年上便背叛了他。①5所以十四年上,革达尔拉曷默尔,与同盟诸王齐来,在哈协忒洛特卡尔纳殷击败了勒法殷;在霞委克肋塔殷同诸王击败了组斤和厄明。②6在曷黎人的色希尔山击败了曷黎人,一直杀到靠近旷野的帕兰。7然后他们回到米协帕特的水源——卡德市——,破坏了哈玛肋克人和住在阿匝宗塔玛尔的阿摩黎人。8于是索多玛王,哈摩辣王,阿德玛王,责波殷王和贝拉黑王(即左哈尔王)都出来在息丁平原摆阵与他们交战。9攻击赫兰王革达尔拉曷默尔,异民之王德哈耳,熹讷哈尔王阿默辣斐耳,厄拉撒尔王阿勒约客,就是四个王子与五个王子交战。10息丁平原有许多石漆坑,索多玛王和哈摩辣王因为逃走,都陷入坑中,其余的人都逃往山巅。11四个王子遂将索多玛和哈摩辣人所有的财物和一切食粮都抢走了。③12亚巴郎的侄子罗特和他的财物亦被掠走,因那时他正住在索多玛。13有逃出来的人,将此事告诉了希伯来人亚巴郎;那时他住在阿摩黎人的玛摩勒橡树那里;玛默勒是厄协苛耳和哈讷尔的弟兄,他们曾与亚巴郎结了盟约。④14亚巴郎听见自己的侄子罗特被人掳去,遂率领在他家中生养的忠信仆人三百一十八人,直追到丹地。15夜间和他仆人分队向他们进攻,将他们杀败,直追到达默协克左方的曷巴。16夺回所有被掳掠去的财物,他的侄子罗特和他的财物,以及妇女人民都夺回来了。17亚巴郎击败革达尔拉曷默尔和与他联盟的诸王归来时,至霞委平原即君王平原,有索多玛王出来迎接他。18又有撒冷王默基瑟德也带着饼与酒出来迎接他,因为他是至高者天主的司祭。19他向亚巴郎祝福说:“愿亚巴郎蒙受天地的造主至高者天主的祝福!⑤20将敌人交于你手中的至高者天主,是可赞颂的。”亚巴郎将所得的,拿出十分之一来,给了默基瑟德。21索多玛王对亚巴郎说:“请你将人口给我,财物你自己拿去吧!”⑥22亚巴郎答应索多玛王说:“我向天地的造主,至高者上主举手!23凡属于你的东西,我连一根丝线,一根履带都不拿,免得你说:我使亚巴郎致富。24除仆人所吃的,及与我同行的哈讷尔、厄协苛耳和玛默勒所应得的外,尽可让他们拿走。⑦

                             

①2节所说的五城,是五个国王或酋长所统治,他们在赫兰王统治之下,凡十二年之久。十三年时五个小王,因赫兰王与阿刺伯东北部的民族,发生战争,便乘机独立。5节便写出赫兰王会同属下的小王,出兵剿灭变乱。

②5-10记述平原诸城的君王,都领兵出来,在息丁原列阵以待,不料为赫兰王所败,许多兵士陷入石漆坑中,其余皆逃入山中。

③11-12索多玛和哈摩辣都遭了洗劫,而在侵略者班师的时候,顺便又将罗特和他的家属也绑走了。

④13-16述说亚巴郎那时住在玛默勒橡树那里,而玛默勒、厄协苛耳和哈讷尔三酋长都是他的同盟者。亚巴郎闻知自己的侄子被掳去,便武装了三百名壮丁,又纠合了哈摩黎人的同盟者,直追到客纳罕的丹地,乘着黑夜,袭击敌人殿后军队,遂大得胜利,将罗特和他的家属,以及他的财物,都救回来,于是凯旋而归。这武功使亚巴郎在客纳罕诸小王眼中,增加不少的荣耀,回军时到处受人欢迎:如索多玛王和撒冷王。

⑤“撒冷”即“耶路撒冷”,并非协根或北方的另一城,这由咏76:3和110:4可以证明。并且阿玛尔纳信札(Tell-el-Amarna)内的Urusalim,已证明了就是Ierusalem(耶路撒冷)。由本章可以推知撒冷距索多玛不远,离赫贝龙也很近。由33:18不能证明协根曾称为撒冷。默基瑟德(Melchisedech)可能是“我的君王为Sedech”的意思。按Sedech原为神祇的名号,或作“我的君王就是公义。”默基瑟德是一位司祭,并不是一件奇事,埃及的法律王也是一位司祭。秀默尔(Sumer)地方亦有国王兼司祭之职者。实际上,司祭的职权,巴比伦和叙利亚的君王最为重视。古叙利亚的国王没有一个不是掌有司祭之权的。唯理派的委耳豪森(Wellhausen)和其他学者认为并没有默基瑟德这个人,只不过充军后的一个司祭反映于亚巴郎时代的形影,这种臆说决不能成立,一方面因为伊撒尔人充军前后都有大司祭,另一方面充军以后的犹太人,照他们的宗教心理来说,决不能拣选一位客纳罕的大司祭,来当他们大司祭的预像,也决不相信他们的先祖亚巴郎赐给这样的司祭什一之赠礼;再者,如果真没有默基瑟德这人的话,充军后的犹太人自己决不会想出这样的人物。圣咏110将默基瑟德司祭视为默西亚的预像。有些学者以为咏110出于玛加伯时代,这是一个错误,因为许多著名学者也屡次证明咏110是产于充军以前(如龙刻耳Gunkel 克忒耳Kittel)。东方的宗教观念,已始于纪元前两千年。这种宗教所占的地位,不是低级的。这是委尔豪森和他的门人所共识的。尤其客纳罕人一如巴比伦人和埃及人认识一个“至上之神”。然而这并不是说他们是一神的崇拜者。我们的作者原意将撒冷王视为一个真神的崇拜者。在本章20节中默基瑟德将至上神的祝福赐予亚巴郎,默基瑟德以至上神视为亚巴郎所崇拜的天主,同样亚巴郎在22节接受了这种称呼,他将默基瑟德的至上神视为曾显示给自己的天主。圣经上以天主为至上神的句子很多:如户24:16申32:8咏78:35;57:3。“带着饼与酒”,按希伯来文Hosi有“奉献”及“呈献”的意思。异教人否认在这里是论及祭献。他们说:(一)Hosi这句话无论在那里都有“携带”的意思,却没有献祭的意思;(二)称默基瑟德是司祭无异与称达味的儿子为司祭——君王一样(列下8:18);(三)希伯来人有一种风俗,得胜班师时,人民多以饼与酒出来劳军(民8:5申23);(四)史家若瑟夫;拉威乌斯(Iosephus Flavius)否认默基瑟德曾献过祭。关于这问题的答复是这样:默基瑟德献上饼与酒,不只是慰劳亚巴郎和他的军队,因为亚巴郎有敌人手中所得的食物足足有余,而祭献天主,是为亚巴郎获得胜利的谢恩祭。特别说明默基瑟德确实献了祭的铁证,还是“因为他是至高者的司祭”那一句话。这也说明了基督为何在咏110和希7被称为“按照默基瑟德品位的司祭”,因为基督愿意用饼和酒建立新约的祭献。如果默基瑟德呈献饼于酒时,不是举行祭祀,那末也不能说基督是按照默基瑟德品位的司祭。并且主张cohen一词不作司祭,而作君王解的意见,也不能成立,因为cohen一词在圣经内只有一处(列下8:18)是作君王解,其余六百个地方都做司祭讲。总之,无人能够证明hosi一语,不能作献祭,反而有许多人承认hosi一语,在民6:18,19是作献祭讲。否则人不会明白为什么在呈上饼与酒以后接上一句“默基瑟德是至高者的司祭”?淮罗(Philo)明明承认默基瑟德献过祭;除淮罗外,圣保禄和一切的教父们都一致承认默基瑟德是基督的预像,他的献祭是圣体的表像(参阅希7)。

⑥有许多圣人惯以本节来呼求天主,世上一切都可以不要,只求天主赏赐他们能多救人灵(如方济各撒肋爵和圣女德肋撒)。不过原文只说:要他拿去财物,不要他将人口带走。⑦亚巴郎不接受索多玛王的财物,不仅是由于他的慷慨,也是因为他不愿意与有罪的人交往,他知道即便有了他们的财物,也富不了多少,我们知道他是如何相信天主的祝福和应许。

第十五章

章旨 一个新的诺言。天主与亚巴郎的盟约。1-6天主应许亚巴郎一个儿子;7-21天主与亚巴郎立约。

1这些事过去以后,上主在异像中对亚巴郎说:“亚巴郎!你不要害怕!我是你的盾牌,必要厚厚地赏赐你!”①2亚巴郎答说:“吾主上主呵!我既没有儿子,你要赐予我什么?承受我家业的,是一个达默协克人厄里黑则尔。”3亚巴郎又说:“你没有赐予我儿子,那生在我家中的人,将是我家业的继承者。”4上主对他说:“这人绝不会是你的后嗣,那由你身而生的人,要做你的后嗣。”②5遂领他到外边,说:“你且仰观天际,点数众星,你能否数清?”又给他说:“你的后裔也要如此。”③6亚巴郎就信了上主,上主便以此算他的义德。④7上主又对亚巴郎说:“我是上主,我曾将你从乌尔加色丁领出来,为的是将这地赐与你作为基业。”⑤8亚巴郎说:“吾主上主!我如何能知道必以这地为基业?”9上主答应说:“你为我取来三年的母牛一,三年的母山羊一,三年的公绵羊一,斑鸠和雏鸽各一。”10亚巴郎将这些都取来了,每样剖成两半,这一半与那一半两对摆列。惟有飞鸟没有剖开。⑥11有鸷鸟落于尸体之上,亚巴郎便将它们吓走了。12正在太阳落的时候,亚巴郎昏沉地睡去,突然有一种大恐惧和黑暗临在他身上。13这时天主对亚巴郎说:“你应当确实知道,你的后裔必要寄居在异国,要服事那地的人,那地的人,要虐待他们四百年。⑦14但是他们所要服事的人们,我必要亲自审罚他们,后来你的后裔必要带着丰富的财物,由那里出来。15你要享大寿数,安然回到你列祖那里,被人埋葬。16到了第四代,他们必要回到这里;因为迄今阿摩黎人的罪恶、尚未满盈。”17日落天黑的时候,有冒烟的炉和燃着的火炬,从哪些肉块中经过。⑧18在那一天,上主与亚巴郎立约说:“我将这地,赐予你的后裔,自埃及河直到幼发拉的大河。⑨19即可尼、刻尼齐、卡德摩尼、20赫特、培黎齐、勒法因、21阿摩黎、客纳罕、基勒戛熹和耶步息等民族所有的土地。”

                             

①1,2,3三节述说:天主为了亚巴郎对自己的坚信不疑,在异像中——即以一种启示——应允要保护他,酬报他。亚巴郎远居异地,尚无永居的家乡。他虽听从了天主的召叫,但对于将来却不能不有所挂虑。天主应许要保护他,也允许要特殊地报酬他。但是亚巴郎想起自己无子,似乎心有隐忧,无论什么赐予,如果没有儿子来延续自己的宗祧,也就没有多大的价值。亚巴郎惟恐自己的产业,传给生于家族中的某人,而不传于自己的儿子。2节第二句佚亡,原文只说:“一个达默协克人厄里黑则尔要作继承者。”2 3节是相同的句子,2 3两节的第二句所说的继承者——厄里黑则尔——是谁,没有典籍可供考证。即24章内他的或他祖先的后裔中,亦无这人的形迹。

②这里天主许与亚巴郎的,就是他本身要生一个儿子。这儿子将是他的继承者。

③本节说明天主许与亚巴郎是子孙的众多,有如天上的星,地上的沙。这里天主履行了他在12:2许与亚巴郎的诺言。

④本节特别盛称亚巴郎对1,4,5诸节的话所怀的信心,虽然当天主叫他离开加尔底亚时,他已有了卓著的信心,此处他的信心更是伟大;圣保禄说:“他在无指望的时候,因着信仍然有指望,因之成了万民之父,将近百岁的他,想到自己的身体已经衰老,撒辣的生育已经断绝,但是他的信心尚未示弱。”(罗4:18)。他绝对相信天主一定实践他的应许。圣祖的这种信心,博得了天主的赞许,而他对于这事所持的态度,就足以配受义名了。圣保禄又在罗4:3采用了这一节,他说:“亚巴郎是怎样成为义?”不是由于谨守仪礼和诫命,而是因为倚靠天主,相信天主爱他,不是因为自己有什么功劳。所以他成了信德的模型,做了一切信者的父亲。

⑤天主将亚巴郎从加尔底亚领出,赐予他现在所居的地方(参阅12章)。亚巴郎要求天主给他一种记号或凭据。使他知道确实要以这地作他的基业。在以下数节中,可以看出天主保证的第二种叙述,以一种“约”来作印证。这次明显地与1-6节所说的不同。因为那次是在夜间(5),而这次却是在太阳将落的时候。

⑥亚巴郎以一种特有的聪明,将天主所吩咐的予以实行,将四足兽剖成两半,相对陈开,惟因鸽子过小,没有剖开,将鸽子陈在一边,斑鸠摆在一边,这是一种古代的优美礼节。有些人以为此处与耶34:17,18,19诸节所记,有类似的地方,是错误的。因为耶34:18节第二句和19节第二句很可能是日后根据创15插进去的。(19节第二句希译本缺)。这些叙述的礼节不是一个祭物(牺牲)或至少在这里不是一种祭献的动作。的确此处除流血以外,没有指出截断四肢,也没有将鸽子剖裂。17节中更没有指示所剖开的每半用火烧过。关于11节所说的鸷鸟落于尸体之上,是表示亚巴郎,(他的后裔)要遭的危险。按圣热罗尼莫:“鸷鸟是指偶像崇拜的民族。”亚巴郎将鸷鸟吓走,是表示转危为安,祸患将变为幸福。

⑦亚巴郎于前节所感到的黑暗,正是宣布他后裔的一种预告。天主显示他:他的后裔必在异国为奴,受苦四百年之后,天主要惩罚异国,他的后裔必获得释放。这自然是预告伊撒尔人要在埃及为奴,和脱离埃及而蒙拯救等事。这种预言使他知道对于他后裔的应许,并不是使他们事事顺利。相反的,他的后裔为占取那应许的客纳罕地所必经的路,是要受多年的痛苦和失望。至于他自己,必享高寿,,寿终正寝之后,再能见到他的祖先。本节所说他的后裔在异国的时期是四百年,按出12:41节上说,伊撒尔人寄居埃及的岁月是四百三十年,我们应当注意作者在这里并不是要做一个年代的报告,只不过举一个成数来,说明亚巴郎的后裔在异地需要很久的时期罢了。

⑧这种现象使读者记起荆棘中的火焰(出3:2)云柱和火柱(出13:21)。天主显现与西乃山的密云,电光和雷霆(出19:16-20)。火(按古人的见解)是最小的实质因素,它外表好似天主的无形;密云彰明天主的不可接近和天主的不可测度。天主由两尸体中间走过,是指天主郑重地负责实践他的诺言。

⑨自本节至末节确实有关于客纳罕的应许;包括由埃及河到幼发拉的大河中间所有的地带。有些经学家以为埃及河及尼罗河(如海尼市Heinisch加耳默Calmet A.),但是多数的治经学者却以为是流入地中海,在哈匝(Gaza)西南一百三十里的那条小河(户34:5苏15:4,47)。幼发拉的河在这里被指为极北的边疆。(参阅出23:31申1:7;11:24苏1:4)。19节至21节,共有十个民族:赫特人、阿摩黎人、客纳罕人、基勒戛熹人和耶布息人于10:15,16节内提及。培黎齐人大概是客纳罕的乡民(参阅13:7节)。勒法因人是位于巴商的强悍土著(14:5节)。刻尼人是犹大南方的部落,一部分住在北方(参阅户14:21民4:11,17)。刻尼齐人住于犹大南方(参阅户32:12苏14:6;14),他们是厄东人的一支(36:11),以前拯救过伊撒尔人(民3:9)。卡德摩尼只此处提及过。希腊译本在客纳罕人后,撒玛黎雅本在基勒戛熹后都加希威人。

第十六章

章旨 1-4由于撒辣的不能生育,亚巴郎听从了撒辣的指示,纳妻的婢女为妾。5-6撒辣对哈戛尔以怀妊自负,表示不满,因此对亚巴郎时出怨言。7-12天使劝哈戛尔再回主母家中;并应允她生一个儿子,同时说明她后裔的性格。13-16依协玛黑耳的诞生。

1亚巴郎的妻子撒辣不能生育,她有一个埃及婢女名字叫哈戛尔。①2撒辣对亚巴郎说:“你看!上主使我不能生育,你可与我的婢女同居,或者因着她,我可以得到儿子。”亚巴郎便听从了撒辣的话。3亚巴郎的妻子撒辣将自己的埃及婢女哈戛尔给了她的丈夫为妾;那时亚巴郎住在客纳罕地已有十年。4亚巴郎便与哈戛尔同居,哈戛尔就怀了孕,她自觉有妊,便藐视自己的主母。5撒辣对亚巴郎说:“为了你,我竟受了冤屈,我将我的婢女放在你怀中,她一见自己有妊,就藐视了我。愿上主在我你之间施行判断。”②6亚巴郎对撒辣说:“你的婢女在你手中,你可任意待她。”于是撒辣虐待她,哈戛尔便由她面前逃走了。7上主的使者在旷野秀尔道上的水泉旁遇见了她,③8对她说:“撒辣的婢女哈戛尔!你从何处来?要往何处去?”哈戛尔答应说:“我是由我主母撒辣那里逃出来的。”9上主的使者对她说:“你要回到你主母那里去!屈服在她的手下!”10又说:“我必使你的后裔繁衍,甚至不可胜数!”11又说:“你看!你如今已经怀孕,将要生一个儿子,你要为他起名叫依协玛黑耳,因为上主俯听了你的苦诉。12他的为人,必如一头野驴,他要攻击所有的人,所有的人也要攻击他。他必要住在众弟兄的前面。”④13哈戛尔遂称呼那对她说话的上主说:“你是垂顾我的天主,我也能看见他怎样生活么?”⑤14因此她给那井起名叫拉海洛依井,那井是在卡德市与巴勒得之间。15哈戛尔给亚巴郎生了一个儿子,亚巴郎为他起名叫依协玛黑耳。16哈戛尔生这孩子的时候,亚巴郎已八十六岁了。

                             

①1至4节天主已经三次应许亚巴郎,要使他的后裔繁多(12:2;13:16;15:5),但是迄今尚无一子,撒辣如11:30节所说,是一个不生育的妇女。在东方有一种风俗,尤其在一种特殊情形下,妻子能让自己的丈夫纳妾,这妾视为主妇私人的代表,能将妾所生的儿子视为已出(30:3,9)。一位思虑周到的父亲,会给自己的女儿一个婢女作为结婚的陪嫁(妆奁)(参阅29:24,29)。在哈慕辣彼法典(Codex Hammurabi114)上记载:“如有人娶女司祭为妻,她若没有儿子,几时她将自己的婢女给她的丈夫,她丈夫便不能再纳其他的妇女为妾。”又在一四六条和一七〇条上,似乎是根据习惯规定了:无子的妇女,能将婢女给自己的丈夫为妾。至于哈戛尔或者是法郎给撒辣作为礼物的婢女(参阅20:16)。亚巴郎实行了他妻子的建议,他以为这或者就是实行天主诺言的一条路。

②撒辣是不能容忍这种蔑视的。以前她自己劝亚巴郎与自己的婢女亲近(按原文“走近”即同房之意),而现在自然就有了难处。以一种女性本有的叱责加在亚巴郎一人身上。古时天主准许过多妻制,后来梅瑟也以天主的名义,准许了离婚。这种许可或更确切地说:这种容忍,是可以用那时代的风俗情形来解释的。按吾主耶稣基督的话,这是“为了他们的心硬,”天主不得不如此允许他们的。耶稣基督才改正了这种恶习惯。多妻之制即在圣祖的家庭里面,也不能免掉所有的恶果。亚巴郎约有十五年的工夫,受尽了家庭间不和睦的痛苦。本章所记只不过是一个例子而已(参阅21:9-14)。

③“上主的使者”(Malach Iahve),在圣经内有些地方,尤其是梅瑟五书里面,好用“上主的使者”(参阅21:17-19),但这使者却不是天使。通常用这句话,来表示上主的现身。出3:2-6等节上说:“上主的使者”向梅瑟显现,但是在4节上说:“上主天主见他过去”,而在6节上说:“天使说:我是你父亲的天主……。”梅瑟“怕看天主”。(参创31:11-13。)在本章上说:“上主的使者”遇见哈戛尔,在10节上说:“他说:我必使你的后裔繁衍……。”这几段话,都表示天使看自己是上主或是天主,并操有天主的一切大权。哈戛尔也承认“使者”是天主,因在13节上说:她称呼那对她说话的上主,“是垂顾她的天主……”。何以上主又能称为上主的使者,伊撒尔人无明文记述。这是一暗语,这样的暗语旧约中颇多。关于上主的使者(Malach Iahve)请参阅出3章注二。

④本节是天使描述依协玛黑耳的品性,但是也暗示他一切子孙的品性。“他的为人必如一头野驴,”野驴是住在旷野不易驯服,好任意遨游的动物(约39:5-8);他们要求独立,自由、常准备进攻。按原文,他或他们居住的地域,是在同胞的前面。这有两种解释:有些治经学者以为“前面”二字是指东方,有些学者以为作东方解,颇不适合,而主张“前面”二字是表示独立的精神和公开挑战的态度。按后说更适合文义。这样的叙述,可说是将依协玛黑耳的子孙及阿刺伯和东巴力斯坦游牧民族的个性,形容尽致,因为他们今日还是那样。阿刺伯游牧民族看自己是依协玛黑耳的后代,是旷野自由独立的人类,除受他们自己的酋长统治外,是不愿受外人管辖的。而且富于冒险精神,总以劫掠为生。

⑤本节原文残缺不全,“我也能看见他怎样生活么”一句,是根据克忒耳(Kittel)和海尼市(Heinisch)的译文而译者。拉丁通行本作:“因而说,在这里我也看见那看顾我的么?”

第十七章

章旨 1-8立约;9-14约的标志;15-22天主应许亚巴郎要有一个儿子——依撒格。23-27割损礼的开始实践。

1亚巴郎九十九岁时,上主显示给亚巴郎,向他说:“我是全能的天主,你当在我面前行走,要作一个完人!①2我要与你立约,使你极其繁盛。”②3亚巴郎遂俯伏在地,天主又对他说:4“看!是我与你立约,你将成为万民之父。5从此以后,你不要再叫亚巴郎,要叫亚贝辣罕,因为我已将你立为万民之父。”③6我要使你极其昌盛,邦国由你而立,君王由你而生。7我要与你并你历代的后裔,立永远的约,就是我要作你和你后裔的天主。8我要将你现今所旅居的地,即客纳罕全境,赐与你和你的后裔,以作永远的基业,并且我要作他们的天主。”9天主又对亚巴郎说:“你和你的后裔,应当遵守我的约,历世勿替。④10我与你和你后裔所立的约,你们应当遵守:就是你们中间所有的男子,都要受割损礼。11你们都要受割损礼,这就是我与你们立约的标志。12你们中间历代的男子,生下第八日,⑤都要受割损:无论他是家中生的,或是自异地买来的,或属于你们后裔的,都要受割损。13在你家中生的,或是以银钱买来的,都要受割损。我立约的标志,在你们肉体上,万世不渝。14但凡不受割损的男子,必须从民众铲除,因为他违背了我的约。”15天主又对亚巴郎说:“你的妻子也不要再叫撒辣依,应叫她撒辣,⑥16我必要祝福她,使她生一个儿子;我必使她有福,使她将成为万国之母,人民的君王要由她而出。”17亚巴郎便俯伏在地上笑起来,心想:“一百岁的人那还能生子?撒辣已九十岁如何能够生育?”⑦18亚巴郎对天主说:“惟愿依协玛黑耳生存在你面前!”19天主答应说:“不是,你的妻子撒辣确要给你生一个儿子,你要给他起名叫依撒格,我要与他并他的后裔缔结永远的约。20至于依协玛黑耳,看!我也应允了你。我必要祝福他,要使他昌盛,极其繁衍。他必生十二个族长,我要使他成为一个大族。21但我要与依撒格立约,就是明年此时,撒辣要给你所生的那一位。”⑧22天主与他说完这些话,便离开亚巴郎而上升。23就在那一天,亚巴郎遵循天主的命,给他儿子依协玛黑耳和家中所有的男子,无论是在家中生的,或以银钱买来的,都行了割损礼。24亚巴郎为自己行割损的时候,年已九十九岁。25他的儿子依协玛黑耳受割损正是十三岁。26亚巴郎和他的儿子依协玛黑耳是同日受的割损礼。27他家中所有的男子,或家中生的,或用银钱由异国买来的,都一同受了割损礼。

                             

①圣经中记载“全能天主”的名称,此处尚为第一次;出6:3称天主为“全能天主。”这名称是古老的,它的意义,按许多学者认为含有全能的意思。天主促使亚巴郎度一种笃信和忠诚的生活,一如厄诺客和若厄(5:24;6:9),因为天主将要与他立约。

②2至4节所讲的,不只是天主一方面的严格诺言,而是一个双方的缔约。天主反复地用“我与你(们)之间”的字句,说明立约的决心;并且使亚巴郎和他的后代知道,现在所接受的责任,应当谨慎遵行(10节);14节上又提出这种责任的破坏。在以前(15章)天主既然与亚巴郎立了约,并且保证要将客纳罕给他做基业。现在天主再三郑重地应许,要祝福他,使他的后裔昌盛。而在亚巴郎一方面,要在天主面前行走(1节),只崇拜天主自己(7节)和遵行割损礼(10节)。这些义务,他的后裔,也应该遵守(8:12,14三节)。这约的条件,是天主自己所确定者。这是由于他是造物主,而亚巴郎却是受造物的原故。立约的目的,一如召呼亚巴郎的目的(12:1-3):就是使人类保存惟一真天主的信仰(7,8两节);所以这个真天主的信仰,在他的后裔中,将不至失掉。

③5-8天主为使亚巴郎彻底了解,这种行为的重要,给了他一个新的名字“亚贝辣罕”(Abraham)。这名字含有“万民之父”的意思。在这里我们一如其他的人名,不能以一种语言学的原则来解释,只能以一种普通的原则来解释。按斯特辣克(Strack)。伟耳刻(Wilke)和多尔木(Dhorme)诸学者的意见:Abram与Abraham二名,只是缀音上的区别,而不是语源上的区别,按原为“亚巴郎”一名至本章本节为止,常作亚巴郎Abram。至本节起末章应作“亚贝辣罕”Abraham。但为教友诵读方便起见,以后仍沿用“亚巴郎”一名。

④9-14节陈述天主与亚巴郎所立的约,是内里的作为。但是天主也愿有一个外面能看得见的标志——割损。这种标志,不是约的本身(11节)。11节只说明一个法律,这由天主在10节所用的复数“你们”,可以证明。这个法律,为所有的人,即他将来的后裔,都有遵守的职责。此外他所有的童仆,也列入遵守这法律的人中。关于割损的起源和效能诸问题,于本章后,另附有专论。

⑤参阅21:4肋12:3路1:59;2:21宗7:8斐3:5。

⑥15,16两节是述说天主重新使圣祖知道不久的一个重要事件,不是与亚巴郎由婢女所生的儿子依协玛黑耳立约,而是与她不生育的妻子将生的儿子立约。有如天主给他改了名字,照样也改了撒辣依的名字为撒辣。撒辣这名字,含有“万国之母”的意思(16节)“撒辣”Sara一名,原文至本章本节止,本作撒辣依Sarai。但为使读者免去误认为二人的危险,所以本书始终译作撒辣。

⑦天主的应许,使亚巴郎惊异,因为这不能不使亚巴郎狐疑。他“笑”不是喜欢的意思,这不但看出他对目前心中所想的事有所怀疑,而且看出他对天主的保证(19),而将寄托在依协马尔黑身上的指望,也有所疑心。因此圣热罗尼莫说:“亚巴郎的举动是犯了怀疑的过失。”(Dial.adv.peleg.1II 12)。圣保禄在罗玛书4:19亦论此事,并且将亚巴郎视为信仰的典型;又希伯来书11:11(虽与创18:10节等相冲突)言及撒辣,说她起初的疑心,为信心所制胜,她信了天主的诺言,与丈夫同寝而怀孕。

⑧参阅18:10;21:2

 

附注 论割损

(一)割损的起源和习惯。这种割损是极古的习惯。并且不仅限于伊撒尔人,许多四周的民族也都习行的,如埃及人、厄东人、哈孟人、摩阿布人(参阅耶9:26)。按赫洛多突斯(Herodotus):腓尼基人和叙利里亚人也有这种割损的风俗,并且说他们这种风俗,是来自埃及。按卡耳特(Kalt):割损的起源也许始于埃及人,不过关于割损,在希伯来和埃及两民族之间,有许多不同之点。按敖黎革讷斯(Origenes):埃及人的割损仅限于司祭、巫者、天文学士和博学士;按斯特辣波(Strabo)埃及人任意施行割损,不单男子即女子及笄之时亦受割损。但是犹太人所有的男子生后第八天上,都应当受割损,至于女子并无受割损的规定,埃及人受割损,目的是在求身体的健康和清洁,而希伯来人施行割损,是含有一种宗教的意义。割损的风俗,无论在埃及是怎样古远,但是亚巴郎决不是由埃及学得了这种习俗,而是受自天主,作为他与天主立约的记号,因为圣祖由于天主的命令,为自己和他的亲属施行割损,在旧约中明文记载,没有割损的民族,只有客纳罕人和培肋协特人(创30 :14撒上14:6)。阿拉伯人(依协马黑耳人)所流行的割损可能是受自亚巴郎。非洲南部有许多民族也施行割损。

淮罗(Philo)举出四种割损的原因:(a)易于阻止不治之病(疔疮,癞疽之类)。(b)易于使全身清洁。(c)使司祭容易尽他们的职责,为此主祭的埃及人有时刮洁下体,怕在皮下或阴皮下有什么污浊。(d)能够生育繁多。尼布尔(Niebuhr)和路多夫(Ludof)述说阿拉伯人和艾提敖培斯人(Aethiopes)为了身体的健康也施行割损,预防热带地方常有的病症,(有害于生殖器的病)。

(二)割损的观念与目的。虽然割损在热带是一种身体健康的方法,但是亚巴郎施行割损,却不是为了这种原因,而是为了一种更高尚的目的,圣犹斯定(S.Justinus)、金口圣若望和忒敖多勒突斯(Theodretus)都说天主使希伯来人行割损的目的,是以一种有形的记号,与恭奉邪神而不行割损的客纳罕人有所区别。圣多玛斯说:割损的目的,是在使伊撒尔人离开那出自埃及,以后侵入列族,而于阿撒(Asa)为王时(列上15),使犹太变为畸形的淫猥是沈溺。割损是立约的记号,由于割损他的子孙成为天主的子民;这种契约,在天主一方面是应许亚巴郎日后子孙的众多,以客纳罕地做亚巴郎的基业和默西亚要诞生在他的后裔中。在亚巴郎和他子孙一方面。必须承认唯一的真天主,遵守对他所有的敬礼和诫命。

(三)割损的仪式。割损即割去男子阳物的前包皮,用什么东西割去或割时有什么礼节,梅瑟没有说明。梅瑟的妻子漆颇辣和若苏厄在施行割礼时用了火石刀(出4:25;苏5:3)所有的男子应在诞生后第八日受割损礼,家中所养的和以金钱买来的男仆,亦应受割礼。若问天主为何要在男子的阳物上,立着约的记号,这是天主的自由,我人不能测透。

(四)其他圣经上有关割损的记载和意义。割礼是与天主立约的外面记号(德44:21罗4:11),并且人由于受割,不但接受了权利,而且也接受了履行的责任(迦5:3);约的印证附于阳物之上,意思就是说天主立约的祝福,特是一种蕃殖的祝福(创1:28;9:1).伊撒尔先知和其他作家将这种外面的记号,与以灵性化,看为心境的表示,进而主张心受割礼(肋26:41),因为如果心不受割礼,外面的记号毫无价值可言。出6:12提及未受割礼的口唇;肋19:23提及割去树的阳皮;“心的阳皮”一句,按申10:16就是消除外教人的举止;“心受割礼”,按申30:6是在使人尽心爱慕天主。耶4:4特别促进人内里的更新:“你们应当自行割损,归于天主,将心理的污秽除掉,”(参阅耶9:26则44:7罗2:29)。这种外面的记号,为犹太人单单是防御地狱和获得天福的保证。随着旧约的终止,约的记号也失去了自己的意义:“受割损,不关重要,不受割损,也不关重要,要紧的是一个新造的人”(迦6:15)。“原来在基督内受割损不受割损,都不关重要,惟独以爱德行事的信德。”(迦5:6)。信友们由于在基督内所受的洗礼,受了另一种割损。这种割损,是基于肉身生活的解除,旧人的摆脱和欲望的制服:“你们在他(基督)内,也受了非人手所行的割损,乃是基督使你们脱出肉体情欲的割损。”(哥2:11);圣保禄称信友是为真受割损的人(斐3:3);并劝勉要预防自行割损(同上)。宗徒会议否认了这割损的重要(宗15:28迦2:2)。圣保禄指出割损实际上为成义,已毫无价值可言。他说:亚巴郎成为义,是在自行割损以前,他的受割损,不是他成义的原因,而只是一个引人成义的印证(参照罗4章)。

(五)割损的效力。亚巴郎的子孙,由于受割礼,成为天主的子民;在法律的颁布之后,且应遵守法律所有的规定。圣保禄说:“我再指着凡受割损的人切实地说:他是实行全法律的债务者”(迦5:3);割损能否赦免人的原罪?神学家对这问题有着不同的论调,有些人承认割损是旧约的圣事,是圣洗圣事的预像,由于受割损而获得原罪的赦免。不过原则上与圣洗圣事不同,因为圣洗圣事赦免原罪,是由于圣事的本身(ex opere operato),割损却不是这样;也有些神学家根本否认割损礼有赦免原罪的能力,孰是孰非,我们不得而知;但是我们要注意的是:从原文上我们不能证明割损是一件圣事,更不能证明有赦免原罪的能力;所谓割损是圣洗圣事的预像,这仅言由于割损礼而人成为天主的子民,由于圣洗而人成为圣教会的肢体。

(6)放弃割损礼所受的惩罚。“凡不受割损的男子,必要从民中铲除。”这就是说:凡不受割损的男子,不能视他为天主的子民,不能将他列入亚巴郎子孙之中,不能分占他的信仰和义德,不能做天主应许的继承者。

第十八章

章旨 1-15亚巴郎接待贵宾。16-33亚巴郎为索多玛求情。

1一天正午,亚巴郎坐在帐幕门口,上主就在玛默勒橡树那里给他显现出来。①2他举目一看,看见三人对面立着,他便离开帐幕,跑去迎接他们,俯伏在地敬拜他,②3说:“吾主!如果蒙你的恩爱,请你不要离开你的仆人再往前走!4让我取点水来,洗洗你们的脚,在树荫底下休息休息。5我再取点饼来,增加你们的心力,然后再走。因为你们来到仆人这里,岂不是为这原故?”他们说:“可照你的话去做吧!”6亚巴郎遂赶快进了帐幕,对撒辣说:“你快拿三斤细面,和一和,作一些饼。”③7他又跑到牛群,选了一只肥美的牛犊,交与仆人,仆人遂急速煮好。8亚巴郎又拿了奶油,牛奶和煮好的牛犊,摆在他们面前,三人在树下吃着,他自己立于他们旁边。9他们对他说:“你的妻子撒辣在哪里?”他答说:“在帐幕里面。”10三人中的一位对他说:“明年此时我必再回到你这里,那时你的妻子撒辣必要生一个儿子。”撒辣在那人背后的帐幕门口,听见了这话。④11亚巴郎和撒辣二人都已寿高年迈,撒辣的月经业已停止。12撒辣笑起来,心里暗想:我已年老,我丈夫也老了,哪能再有这样的喜事?⑤13上主对亚巴郎说:“撒辣为什么笑?且说:我已老迈,还能生育吗?14上主岂有难行的事?明年这时,我必再来,撒辣必生一个儿子。”15撒辣怕了,否认说:“我没有笑。”那一位说:“不,你确实笑了。”

16以后,那三人从那里起身,观望索多玛,亚巴郎为送他们,也一齐前行。17上主说:“我要作的事,岂能瞒着亚巴郎?18亚巴郎必要成为一个强大的民族。世上的万国,都要藉着他蒙受祝福。⑥19我认识他,他后来会命令自己的全家和后裔,保持上主的道路,秉公行义,如此,上主必要履行对亚巴郎所说的一切事。”20上主说:“索多玛和哈摩辣的声音,巨而且大,他们的罪孽深重;21我要下去看看,愿意知道,他们所行的是否像那达于我耳中的声音一样?我愿知道,是否如此。”22二人转身向索多玛走去,亚巴郎仍立在上主面前。23亚巴郎近前来说:“善者恶者,你都要剪灭吗?24假若城中有五十个义人,你还要剪灭吗?不为这五十个义人而赦免那个地方吗?⑦25将善者恶者一并诛杀,将义人与恶人一样看待,这断不是你所行的,你这审判全地的主,绝不能这样的判断。”26上主回答说:“索多玛城中假若我找出了五十个义人,为了他们,我要宽宥这一方”。27亚巴郎又说:“我虽是尘埃,但我已经敢对上主说话。28假若五十个义人,缺少五个,岂能因为缺少五个,就毁灭这座城吗?”他说:“假若在那里找到四十五个义人,我也决不毁灭那城。”29亚巴郎又说:“如果在那里找到四十个人呢?”上主说:“为了这四十个人,我也不作这事。”30亚巴郎说:“求主且勿动怒,容我再说:如果在那里有三十个人怎样呢?”上主回答说:“为了三十个人,我也不作这事。”31亚巴郎说:“我敢再对吾主说,如果那里只有二十个呢?”上主答应说:“为了二十个,我也不毁灭。”32亚巴郎又对上主说:“吾主,求你不要动怒,我再说一次,如果那里只有十个人呢?”上主回答说:“为了这十个人,我也不毁灭。”33上主与亚巴郎说完这些话,就走了,亚巴郎也回到自己的地方。

                             

①参阅希13:2。这次天主伴同两位使者的显现,是在前章天主显现亚巴郎以后不久。由17:21和本章10节证实撒辣尚未怀妊。

②2-5节,亚巴郎起初似乎将他们三人看作旅客,马上就照习惯,款待他们。亚巴郎是否在开始便认出三人中有一个是天主,而其余二人是天使?这很难确定。大概亚巴郎是渐渐明白他们三人不是平常的客人。第一是由于他们对他“妻子在哪里”的发问(9),这完全与常理不合;其次是因为其中的一位知道他妻子尚无子息,而应许他明年此时,要生一子(10);再次是由于他妻子的暗笑,被其中的一位所察知(13)。亚巴郎这才确知其中有一位是天主。三人接受了亚巴郎的盛意,以一种简短的话:“可照你的话去做吧!”答应了圣祖的请求。

③“三斤细面”,“斤”原为Sea(色阿),究竟是多少,不得而知,三“色阿”或者在三十公升左右,亦未可知。总之,三“色阿”的细面,为三个客人是足够的。

④参阅17:19;21:1罗9:9。“再回来。”是天主用这句话来说明:天主要垂顾撒辣(21:1),赐予她生一个儿子。

⑤参阅伯前3:6。撒辣同样犯了疑惑的过失,并且受了天主的责斥(13)。但是她获得圣保禄的称赞说:“撒辣自己虽然已经过了生育的年龄,因了信,犹能怀妊,这是因为她以为那应许她的,是可信的。”(希11:11)。撒辣的信,所以博得称许,或者是由于她虽知自己年龄已老,但依从天主的诺言,与她丈夫重行房事所致。

⑥参阅12:3;22:18。前节说明天主决意要将对付索多玛和哈摩辣的意思,告知亚巴郎。这是天主对亚巴郎爱情特殊的表现。表示他要拣选亚巴郎来作祝福万国的枢纽。下节也说出天主选亚巴郎的理由,是要他命令他的子子孙孙,遵从天主的诫命,秉公行义。

⑦天主与亚巴郎之间的对话,特殊指出虔敬者的祈祷,潜藏着多大的效能,如梅瑟(出17:11;户21:7),厄利亚先知(列上18:36),亚毛斯先知(7:1)和耶肋米亚先知(14:19;37:3;42:2),这些虔敬者的祈祷在天主面前都发生了极大的效力。这使我们知道圣祖对天主所怀的赤心和亲密的关系;又使我们看出他对异国人所有的同情。他又想到自己的亲族罗特,他正义的敏感,使他想到天主未必就是善恶不分,一律加以惩罚。于是他抱着极其谦虚和疑虑的心情,从事请求直到天主最后应许他,如有十个义人,也不毁灭那城。圣祖为人求赦免的故事,给了我们一个祈祷的方式,讨价还价,宛如摊头上的商人顾客,直至达到目的为止。

第十九章

章旨 1-11索多玛人的丑恶;12-29索多玛人受的处罚,罗特得救;30-38罗特和自己的两个女儿。

1黄昏时,那两位使者便到了索多玛,那时罗特正坐在城门口,一看见他们,就起来迎接他们,伏地敬拜,①2说:“吾主!请你们到仆人家中住一夜,洗洗脚,清早起来再赶你们的路。”他们回答说:“不!我们要在街上过夜。”3罗特急切地请求他们,他们这才进了他的家。罗特为他们设宴,焙无酵饼,他们就吃了。4他们尚未就寝,索多玛人,举城的老者少者,都来围住了他的家。②5呼喊罗特说:“黄昏时到你这里来的两个人在哪里?将他们领出来,叫我们认识他们。”6罗特出来将门关上,到他们那里,7说:“我的弟兄们,请你们切勿作这种恶事。8我有两个女儿,尚未认识过人,我将她们给你们领出来,任凭你们怎样待她们;只是这两个人,既然来到舍下,请不要向他们作什么!”9众人都说:“你退回去吧!”又说:“你到这里来作客,莫非你还想作我们的判官?现在我们虐待你比虐待他们更要厉害!”他们遂一齐冲向罗特,想前去攻破家门。10那两个人伸出手来,将罗特拉进去,关紧了门。11又使外面的人,老少都迷了眼,总寻不着门。③12二人对罗特说:“这里你还有什么亲属么?无论儿女或女婿,及城中你所有的人,你都要使他们离开这一方。④13我们要毁灭这一方,因为他们达于上主耳中的罪恶之声,极其宏大;所以上主派遣我们来,毁灭这一方。”14罗特便出去,告诉要娶自己女儿们的女婿说:“你们起来,离开这地方,因为上主要灭这座城。”他们却以为是戏言。⑤15天一亮,使者催迫罗特说:“起来,领着你的妻子和你的两个女儿逃走,免得你因这城的罪恶,同遭灭亡。”16罗特迟延不走,二人因上主怜悯他们,便拉着他的手和他妻子的手并他两个女儿的手,将他们带出城来。⑥17领出以后,将他们置于城外,对罗特说:“快逃命吧!别回头观望,也别在平原站住,应逃亡山中,免得你同遭毁灭。”18罗特对他们说:“吾主!你不要如此;19你仆人倘能在你面前蒙恩,求你向我显示你莫大的慈爱,使我得以全生!我不能逃往山中,恐怕灾祸临头,使我死亡。20看!前面有一座城,既小且近,容我逃到那里,以全我生。那城不是一座小城吗?我莫非在那里不能保全我的生命?”21一人对他说:“是,我顾全你的脸面,就照这话做吧!我必不毁灭你所说的这城。22你要急速逃到那里去!在你未到那里以前,我不会有所作为。”所以那城名叫左哈尔。⑦23罗特到左哈尔时,太阳已经出来。24当时上主使硫磺与火,从天上上主那里降于索多玛和哈摩辣;⑧25将这两座城和整个平原,并城中所有的居民以及所有地上生长的,全都毁灭。26罗特的妻子,因为回头观望,立即变为盐柱。⑨27亚巴郎清晨起来,到了以前他立在上主面前的地方,28向索多玛和哈摩辣并所有那地的平原注视,看见那里烟火上腾,有如烧窑一样。29当上主毁灭平原诸城的时候,眷念了亚巴郎,从毁灭罗特所住的城中,救出罗特。

30罗特因为怕住在左哈尔,便上了山,同自己的两个女儿住在一个山洞中。31长女对妹妹说:“我们的父亲已经年老,地上又没有男人依照世上的礼俗,来亲近我们,⑩32你来!我们用酒将父亲灌醉,与他同寝,为的我们由我们的父亲,能得到子孙。”⑪33于是那天夜里,她们叫父亲喝酒,长女就进去与自己的父亲同寝,女儿的起卧,父亲都没有发觉。34翌日,长女对妹妹说:“昨夜我与父亲同寝,今夜我们再使他喝酒,你要进去与他同寝,为的我们由我们的父亲,能得到子孙。”35于是那天夜里,她们又让父亲喝酒,小女儿便进去与自己的父亲同寝,女儿的起卧,父亲仍然没有发觉。36因此罗特的两个女儿都由父亲坏了妊。37大女儿生了一个儿子,给他起名叫摩阿布,就是现今摩阿布人的始祖。⑫38小女儿也生了一个儿子,给他起名叫本哈米,就是现在哈孟子民的始祖。

                         

①参阅希13:2。“黄昏时”即说当天的黄昏(18:1);“罗特坐在城门口”,按城门口为商贾的交易场所,又为民众聚集谈话,决定争执,诉讼的场所(参阅卢4:1-11;申21:19;25:7)。二位天使,是天主所派遣者,为在索多玛尽他们调查的任务。

②罗特的这种举动,引起索多玛城居民的反对。在这小小的城中,两位过客的到来,以及他们在罗特家中的住宿,很快地传遍了全城。这两个客人的外表,似乎年青俊美,就煽动了索多玛人的情欲,所以他们极愿向这两个客人,为非作歹。我们从犹达书7节上可以知道,索多玛人是犯着逆性的男色,致使他们负了邪恶弥天的罪名(13:13)。圣经中许多地方记载了客纳罕人的这种逆性丑行。(肋18:22等节,20:13申23:18民19:22。)本章的这种记载,指明整个的索多玛都已败坏,因而对客人也毫不客气。罗特想保护自己的客人,但是在自己的言语不能发生效力的时候,便想以自己的两个女儿来代替。(民19:24亦有如此的记载。)罗特的这种举动,客观地说来,不能无罪。但是在这种情形下,他照着当时的习俗,以为出门人是不可侵犯的,由这暴行里救出自己的客人,是自己的职务,又以为强奸一个少女的罪,比逆天的淫乱,总要轻些。

③参阅智19:16。这里不能视为真正的瞎子,他们并不感觉到失明的痛苦,只是不能前来扰乱这两个客人。他们已失去那种犯罪的欲望,回到自己的家中,是他们现在独有的希望。(列下6:18也有使阿兰人眼睛昏迷的记载。)索多玛人对于犯这种奸污的罪,并不觉得什么畏惧,并且他们没有一次尊重过主客互相的权利。

④天使是否知道罗特没有儿子?所以如此询问,一则他们虽是天主的使者,但在言谈之间,总要现出是旅客来,二则天主的使者不必知道一切。这里对罗特的妻子,毫无记载,或者女人是属于男人权下的原因。

⑤比索多玛人忠直的人,本应听从罗特的劝语,其实罗特的女婿并不见得如何忠直,而且更怀着满腹的狐疑。路17:28说:“又像罗特的日子,人又吃又喝,又买又卖,又耕种,又建筑。”罗特的这两个女婿是在索多玛人想捣毁罗特房屋的同一黑夜,来到罗特那里。

⑥罗特的品性与亚巴郎颇不相同,亚巴郎一得到天主的命令,立即起身,远离父家和亲戚;而罗特是自私,懦弱,贪恋世俗,他因图人世的安逸和奢华,才选居恶人中间。他为了在索多玛所有的房屋和财帛,迟延不愿离去。罗特本人并非是行恶的,他是一个义人,而且也因四周所有恶人的生活而感到忧伤(伯后2:6,7)。

⑦智慧篇上说“当不虔敬的人们遭受灭亡的时候,智慧救了义人,逃脱那五城遭受天降的大火”(智10:6)。

⑧繁华的城,由于居民的罪恶,受了天主的降罚。但是主张所有的平原都被毁灭或主张没有一个地方被毁的学说,都站不住。有些历史家对于圣经上的这段记载,间接地或直接地提及过。更有许多学者将这段记载竟视为历史的核心(如威讷塔Vineta和斯拉沃楞Slavoren)。索多玛人和哈摩辣人的不义,成了极恶的表象:申32:32依1:10;3:9衰4:6则16:44-57默11:8。索多玛(哈摩辣二城)的倾覆,成了天主处罚的预像:申29:23依1:9;13:19耶49:18;50:40亚4:11索2:9玛10:15;11:23,24路10:12;17:29罗9:29伯后2:6犹7。

⑨当罗特急速往前逃命的时候,他的妻子遭遇了灾祸。她本想回头看看索多玛城是否罹难,要来的审判是否来临,这说明了她对天主的话怀着狐疑的心理。她便这样的走入恶运,立即身死。至论有无洪水淹没了她(如仆洛克市Procksch所主张者)圣经上没有明文。死海附近尚有一些礼物,如树一样的东西,树皮上面,包着一层盐质的硬壳,或者她这样也为盐质的硬壳所包起。测贝尔乌斯杜木(Dschebel Usdum)山(亦名索多玛山)是死海西南方的一个大石盐山,这些石盐山经过风水几次的侵蚀,互相隔离,犹如盐柱,形成种种奇异的形像。这样一来,人的想像将一些形像认为是妇女的形像。这些盐柱长久保持它们的外形。无怪乎后来的人,在一些盐柱中,认为一个是罗特之妻的形像。智慧篇的作者使人忆起盐柱的事。(智10:7。)史家若瑟夫拉威乌斯(Iosephus Flavius)相信自己亲自见了罗特的妻子变成了盐柱(Ant.I.11.4203)。若瑟氏所见的这个盐柱形像,到旅行家息耳威雅(Silvia)时(cr.390 p.c.),已经没有了。而现在又将其他一个十五米高的盐柱,视为罗特的妻子。(参阅路17:82)。

⑩“走近妇女”即与妇女同房之意。罗特由这次的灾祸,失去了他所有的财物,而他的两个女儿,认为再没有什么希望,尤其是经过这次迁居,她们更没有希望能够结婚和生养子女的幸福。她们说:“地上没有男人,”由这句话不能断定她们的意思,是说所有的人都已灭绝,因为她们几天以前还在左哈尔城与人在一齐住过。她们的注意过于窄狭,由于她们所加的“来与我们相亲近”一句话,更显得过于固执鄙陋。就如同日后塔玛尔为能获得子女,以诈计曾引诱过她的公公与自己同寝,这样她姊妹二人也决议要与她们自己的父亲同房。她们希望能够给自己保留后代,她们的注意力也仅仅倾注到传自己子孙的上面。因为她们住在索多玛,她们的母亲又是一个索多玛人,在这种环境之下,不无受到索多玛堕落的影响。因此二人对她们自己的这种行为觉得是很自然的事。“我们的父亲已经年老,”还有生殖的能力,我们不能迟延或有所踌躇。或者有人说:罗特于灾祸过去以后,不是不能续娶或成立一个新的家庭。但是说这话的人,没有想到,她们姊妹二人与父亲同房,不是希望给父亲留后,而是希望自己能够得到子女。一个人与父亲同寝,她们还认为,必须二人皆与父亲同寝才对。读者应当知道:圣经记载了这段故事,未加批评,但是圣经有天主法律的记载,使我们知道她们作的这事是不对的。

⑪32-36节。她们姊妹二人也知道她们的父亲无论怎样,绝不随从她们的这种欲望,所以她们用酒将父亲灌醉。按摩阿布是一个产葡萄的地方(依16:8)。罗特的这种态度在我们看来,确实有些无礼,但是本书的作者为他申辩与剖白,因为两次记载着罗特对这种逆伦的经过,都没有发觉。他于昏迷之际,或者还以为与他同寝的,是自己的妻子。等到第二天早晨,再不能忆起昨夜的经过。

⑫“由我们的父亲”一句(32,34,36三节)说明摩阿布名字之来源。希伯来文作Meab有“由父亲来”的意思。希腊译本同。哈孟人原文往往称为Bene-ammon,意思是“我血统的儿子”,即由逆伦而生者。这说明这些后代是来自罗特的。拉丁通译本作:“我民之子。”关于罗特的死,没有记载。伊撒尔人知道摩阿布人和哈孟人是有亲属的民族,是罗特的后裔,所以对他们并不视为自己的敌对(申2:9,19)。但是从其他方面,却常反对这个极恶的宗支。户22至25章,民3:12-30申23:3-6等处,都指出了伊撒尔人仇恨摩阿布人和哈孟人的因由。

第二十章

章旨 1-2亚巴郎迁居革辣尔;3-7阿彼默肋客王的异梦;8-18阿彼默肋客王与亚巴郎的协议。

1亚巴郎从那里迁往南地,寄居在卡德市和秀尔中间的革辣尔。①2亚巴郎论到自己的妻子撒辣说:“她是我的妹妹,”因此革辣尔王阿彼默肋客遣人取了撒辣。②

3但是夜间,上主藉着梦来到阿彼默肋客那里,给他说:“看!为了你取的那个女人,你必要丧亡,因为她原是有男人的。”③4阿彼默肋客尚未接近她,他说:“吾主!连正义的人你也要杀害吗?5那男人不是自己对我说:她是我的妹妹吗?就是那女人自己也对我说:他是我的哥哥。我作这事,乃是出于心正手洁。”6上主在梦中对他说:“我知道你作这事,是由于心地端正。所以我阻止了你,没有使你获罪于我,也没有让你接触她。7现在你将女人还给她的丈夫,因为他是先知,他要为你祈求,使你得以生活;倘若你不归还,你该知道,你和你所有的人都要死亡。”④

8阿彼默肋客早晨一起身,召了众臣仆来,将这些事都说给他们听,他们都很畏惧。9阿彼默肋客又叫亚巴郎来,对他说:“你给我们作的是什么事?我在何事上得罪了你?你竟使我和我的国人遭遇这种重罚?你为我所作的,实在不合情理。”10阿彼默肋客又追问亚巴郎说:“你作了这事,有什么意思?”11亚巴郎回答说:“我以为这地方的人不敬畏天主,必会为了我的妻子,要杀害我。⑤12况且她也实在是我的妹妹,她与我原是同父异母,后来竟作了我的妻子。13当天主叫我远离父家,漂流在外的时候,我对她说:我们无论到任何地方,你要说我是你的哥哥,这就是你待我的恩情。”14阿彼默肋客将牛羊和婢仆赐予亚巴郎,又将他的妻子撒辣归还他。15阿彼默肋客又说:“我的地都在你面前,你可任意寄居。”⑥16又对撒辣说:“我将一千银钱给你哥哥,作为你在阖家人面前遮眼的。这样,你在众人面前,就无可归咎的事。”17亚巴郎遂向天主祈祷,天主就医好了阿彼默肋客和他的妻子并他的众婢女,使她们能够生育。⑦18因为上主为了亚巴郎的妻子撒辣,将阿彼默肋客家中所有妇女的子宫,都一律关闭了。

                         

①一论到革辣尔,我们便想到乌木测辣尔(Um Dscharar),或附近而距离哈匝(Gaza)只三公里的测默山岭(Tell Dschemme)。考古家夫林德尔斯培特黎(Flinders Petrie)根据21:32和26:1:革辣尔为培肋协特人(Philistaei)所占有的记载,以为可以证明革辣尔就是测默山,但是这种证明,在圣祖时代是不能成立的。又有人为了本节“在卡德市与秀尔之间”一语,主张革辣尔就是卡德市西南的测鲁尔山谷(Wadi Dscherur)。按编下14:12等节记载革辣尔是在客纳罕至埃及的道上。如果指的是第一个革辣尔(测辣尔),那末亚巴郎是由他寄居的南方,又回到北方的。

②亚巴郎何以称撒辣为自己的妹妹,本书的作者没有说明。这在11节和6节上指出,就是天主没有许可阿彼默肋客接近撒辣。由于17节我们可以知道,天主以一种不治的病症,阻止了阿彼默肋客。在26章上也有一个阿彼默肋客,所以有些解经学者认为“阿彼默肋客”不是一个人名,而是君王的普通称号如法郎一样。按希伯来文阿彼默肋客(Abimelech)含有“我父为王”之意。阿彼默肋客有如一个国王对在他国内所有美丽的妇女,都有遴取的权利。

③本节述说阿彼默肋客由梦中,得知撒辣是属于亚巴郎的。天主说明自己是夫妇二人的理事者和保护者。当时的非伊撒尔人也看出通奸罪是违反天主极重的罪恶(6节)。天主给予阿彼默肋客的威胁与恫吓,是附有条件的,如果不听从,立即陷于大难(7节)。圣经内有许多地方记载着这种含有意义的梦,比如亚巴郎(15:12),雅各伯(28:12),若瑟(37:5),拉班(31:24),法郎的酒官和面包官(40),以及法郎自己(41)。

④6,7两节是说天主分明知道阿彼默肋客的无罪,作这事不是出于恶意,然而需要天主特别宠幸者为他代祷。因为有意违反天主的诫命,与无意触犯天主的禁令是不同的。但是无意违背天命,客观上毕竟是有罪的。天主在这里将亚巴郎指为天主与人之间的中人,这说明了亚巴郎与天主有着特殊的关系。这也是圣经内首先提到“先知”二字的地方和意义。7节:“你和你所有的人”一句,是说如果你违犯我的训令,不但你要受罚,即你所有的子民都要受罚。(参阅撒下24:13,14,15等节)。

⑤11-13节所述的事:阿彼默肋客为自己辩白,只说了一些惯常的推辞话;而亚巴郎为自己辩护说:客纳罕人不敬畏天主,这为他很不利,怕他们为了自己的妻子,而杀害他。他并没有说谎,因为撒辣确实是他的异母姊妹。但是他的异母姊妹也是他的妻子,这最重要的事,先前(2节)他没有提出。肋18:9,11申27:22则22:11等地方记载着:异父同母或同父异母的兄弟姊妹之间的婚姻,是法律所严禁的。亚巴郎和撒辣同宗关系的事,除在11:29和12:12约略地提及以外,再无其他的发现。

⑥15,16两节述说阿彼默肋客为使亚巴郎赦免他的无心之过和使亚巴郎为他代祷,给了他许多财物。此外又给了撒辣一千银钱。这个巨款是以她哥哥的名义,而不是以她辩护者的名义付与的。阿彼默肋客给与撒辣的巨款,一方面作为赔偿她的损失,另一方面藉以保全她的名誉。

⑦由本节的文字,我们才知道何以亚巴郎要为阿彼默肋客和他的全家祈求,同时也知道天主如何阻止了他不能接近撒辣,就是天主使阿彼默肋客和他的妇女们都没有生殖或受胎的能力。“生育”(希伯来文wajjeledu)不但是指男人,亦指妇女而言。故此阿彼默肋客患的是一种不能生殖的病症。而妇女们患的是一种不能受孕的病态。18节是一个补遗,因为在这里没有阿彼默肋客,只有女人们受到他行为的后果。

第二十一章

章旨1-8依撒格的诞生;9-14哈戛尔与依协玛黑耳的被逐;15-16依协玛黑耳的生死关头,17-21母子的获救。22-34阿彼默肋客与亚巴郎立约。

1上主依照所许的,眷顾了撒辣,上主对撒辣实践了他先前说应许的。①2撒辣怀了妊,在老年竟给亚巴郎生了一个儿子,即在天主说预许的日期。②3亚巴郎为撒辣给他所生的儿子起名叫依撒格。③4满了八天,亚巴郎遵循天主的命令,给依撒格行了割损礼。5他的儿子依撒格诞生时,亚巴郎正一百岁。

6撒辣说:“天主使我笑,凡听见的,必会与我一同笑。”7又说:“谁能预先告诉亚巴郎说:撒辣要乳养儿子呢?然而在他晚年,我竟为他生了一个儿子。”8孩子渐渐长大,就断了乳;依撒格断乳的那天,亚巴郎摆了盛宴。④

9当时撒辣看见埃及哈戛尔给亚巴郎所生的儿子戏谑,⑤10便对亚巴郎说:“你将这婢女和她的儿子赶走,因为婢女的儿子不能与我的儿子依撒格一同承受家业。”⑥11这些话使亚巴郎为着自己的儿子甚感忧愁。12天主对亚巴郎说:“为这孩子和你的婢女,你不要忧伤,但凡撒辣对你所说的,你都照办,因为只有由依撒格所生的,才称为你的后裔。⑦13至于你婢女的儿子,我必使他成一个民族,因为他也是你的后裔。”14亚巴郎清早起来,将饼和一皮囊水交给哈戛尔,放在她肩上,又将孩子交给她,打发她走了。她走了,在贝尔协巴黑旷野竟迷了路。⑧

15皮囊的水已经用尽,她把自己的孩子丢在小树下。16自己走开约有一箭之远,就对面坐下,说:“我不忍见孩子死亡!”坐在对面,就放声大哭。17天主听见孩子的哭声,天主的使者就由天上呼喊哈戛尔说:“哈戛尔!你有什么事?不要害怕,因为天主听见孩子在那里号哭。18起来!将孩子拉起来,牵着他的手。我必要使他成为一个强大的民族。”19天主开她的眼,她看见了一口水井,遂去将皮囊盛满了水,给孩子喝。20天主常伴随孩子,他渐渐长大,住在旷野,成了一个弓箭手。21他住在帕兰旷野;他母亲由埃及为他娶了一个妻子。⑨

22那时,阿彼默肋客同他的军长非苛耳对亚巴郎说:“在你所作的一切事上,天主常于你相偕。”⑩23你现今在这里要指着天主对我起誓,你不要欺负我和我的儿孙。我如何厚待了你,你也应如何厚待我和你说寄居的土地。”24亚巴郎回答说:“我愿意起誓。”25亚巴郎为了阿彼默肋客的仆人霸占了一口水井,就指责阿彼默肋客。26阿彼默肋客回答说:“我不知道是谁作了这事,你也没有告诉我,今天我才听说。”27亚巴郎将牛羊交给阿彼默肋客,二人遂互相立约。28亚巴郎又将七只母羊羔,另外放在一边。29阿彼默肋客问亚巴郎说:“将这七只母羊羔另放在一边有什么意思?”30他回答说:“你要由我手中接受这七只母羊羔,作我挖了这口水井的证据。”31因为他们二人在那里起了誓,所以给那地起名叫贝尔协巴黑。⑪32他们在贝尔协巴黑立约以后,阿彼默肋客同他的军长非苛耳就起身回培协特地去了。⑫33亚巴郎在贝尔协巴黑栽了一株垂柳,又在那里呼吁了上主,永远天主的名。34亚巴郎在培肋协特人的地方住了许多日子。

                          

①本节述说天主应允撒辣一年后要生一个儿子(17:19;18:10,14),天主的这个保证,到现在才予以实现。

②参阅迦4:29希11:11。

③3,4两节是述说亚巴郎依照天主的吩咐(17:19)给他的儿子起名叫依撒格,在第八天上(17:10玛1:2)给依撒格行了割损礼(17:12)。依撒格的诞生,给撒辣带来了无限的欣慰,竟使她说出,“天主使我笑……”的话来(6节),这是提到18:12,13那一段。在那里说撒辣疑惑而笑,这里的笑却是由于喜不自禁。6节“天主”二字下,撒玛黎雅本多“今日”二字。

④断乳的时期大约是在第三年上或三年多,玛加伯下7:27载着:玛加伯的母亲三年的工夫乳养了自己的儿子。(参阅撒上1:22-24编下31:16)。9节所述的故事,是否发生于断乳以后,我们不得而知。

⑤希腊本“戏谑”二字下加“自己的儿子依撒格”一句。本节所用的“戏谑”二字,未必是指嘲笑而言,亦可作“游戏”解。的确,这一语在26:8出32:6民16:25等处皆作“游戏”解。这不仅是因为依协玛黑耳的戏谑,实是因为撒辣一看见那孩子,就起了妒忌,怕他后日成为嗣子。论到依协玛黑耳对于依撒格的态度,有许多犹太人的传说流传后世,有说他过于傲慢骄横,有说他是一个迫害者。圣保禄在迦4:29节上,显然接受了这种传说,而不是依照本章的故事写的。

⑥参阅迦4:30。11节希腊译本于“儿子”下加“依撒玛黑耳”。

⑦撒辣的吩咐,未免使亚巴郎心中忧伤,虽然他异常喜爱依协玛黑耳,也只得依照天主的指示去办。圣保禄在罗9:8节上解释说:“肉身所生的儿女,不是天主的儿子,惟独那应许的儿子,才堪称后裔”(参阅希11:18)。13节天主给予亚巴郎的保证,无异是一种强心针,使他将他的爱子依协玛黑耳和他的妾哈戛尔从家中送走。

⑧本节记载依协玛黑耳是个婴儿或是个小孩子?15节说:“她把孩子丢在树下”而18节又说:“把孩子拉起来”,希腊译本十四节说:“亚巴郎将皮囊和孩子都放在她肩上。”但是由前面的叙述看来,我们可以推知依协玛黑耳已经是一个幼童了,这是亚巴郎的年纪是一百岁。依协玛黑耳生的时候,他是八十六岁(16:16),因此在依撒格的时候,依协玛黑耳已有十四岁,而依撒格断乳的时候,他不是十六岁,便是十七岁。德里兹市(Franz Delitzch)援引43:15“又带了多一倍的银钱和彼讷雅明。”他的这个援引异常高妙,因为这句法与此句相同,由这句我们可以知道那些人决不是背着或双手抱着彼讷雅明。哈戛尔是埃及人(16:1),自然要想回到埃及,但是当她走到北方的贝尔协巴黑旷野时,便迷了路。因食物和水都已用尽,将孩子丢了在树下(15节),她不忍坐视自己孩子的死亡,所以放声大哭,哀求上天可怜。

⑨哈戛尔和依协玛黑耳的被逐,按圣保禄是含有象征意义的(Sensus typicus),撒辣和依撒格是新约的预像。哈戛尔和依协玛黑耳是旧约的代表(迦4:22-26)。

⑩阿彼默肋客已请亚巴郎住在自己的国中(20:15),当他见到亚巴郎是如何的繁荣时,便知道上主确实与他同在。阿彼默肋客见亚巴郎有如此的权势和威力,怕他乘机陷害自己,于是他同自己的军长亚巴郎起誓,不欺负他,同时提醒亚巴郎,他怎样厚代了他。立约时,照那时的习俗应送礼物(列上15:19),于是亚巴郎就送给阿彼默肋客牛羊(27节)。在羊里面有七只母羊羔,亚巴郎把牠们另放在一处,作为解决井的主权之用(28节)。

⑪霞巴黑(Schabach)有起誓之意,其字源固然是来自数目字“七”(Schebach),“七”字在希伯来人和四周的民族中是一个圣数。因本文明显的是指起誓之井(希腊本同),而非来自七只母羊羔。

⑫论及培肋协特,直至此处尚未记载,因阿彼默肋客是革辣尔王,但是26:1上说:阿彼默肋客是革辣尔地培肋协特人的王。这时培肋协特人并未来到客纳罕地,他们到客纳罕地时,正是伊撒尔人在埃及之时。

 

第二十二章

章旨 1-19叙述亚巴郎奉天主命,献自己的儿子依撒格为全燔祭。20-24纳曷尔的后代。、

1这些事以后,天主愿试探亚巴郎,便向他说:“亚巴郎!”他回答说:“我在这里。”①

2天主说:“你带着你的独生子,你所爱的依撒格,往摩黎雅地方去,在我给你所指示的山上,将他献为全燔祭。”②3亚巴郎清晨起来,备好自己的驴,带着两个仆人和自己的儿子依撒格,劈好全燔祭的木柴,遂起身往天主所指示他的地方去了。③4在第三日上,亚巴郎举目远远地看见了那个地方。5亚巴郎对仆人说:“你们和驴暂且在此等待,我和孩子往那里拜一拜,就回到你们这里来。”6亚巴郎将全燔祭的木柴放在他儿子依撒格的肩上,自己手中拿着火与刀,于是二人一齐前行。④7依撒格对自己的父亲说:“父亲!”他回答说:“我儿!我在这里。”依撒格说:“你看!这里有火有柴,但是哪里有全燔祭的羔羊?”8亚巴郎回答说:“我儿!天主自己会照料全燔祭的羔羊。”于是他们二人又一齐前行。⑤9他们终于到了天主指示给他的地方。亚巴郎在那里筑了祭坛,将木柴摆在上面,将自己的儿子依撒格捆好,放在坛的柴上。⑥10亚巴郎正伸手举刀要杀自己的儿子,⑦11上主的使者从天上呼喊说:“亚巴郎!亚巴郎!”他回答说:“我在这里。”12天使说:“切莫在这孩子身上下手,一点都不要加害他!我现在知道你是敬畏天主的人,因为你为了我,连你的独生子也不顾惜。”13亚巴郎举目观望,见有一只公绵羊,两角系在丛棘中,遂前去取了那只公绵羊,来代替自己的儿子,献为全燔祭。14亚巴郎给那地方起名叫“上主自会照料。”直至今日人还说:在山上,上主自会照料。⑧15上主的使者由天上又叫亚巴郎,16说:“上主说,我要指着自己起誓,你既作了这事,没有顾惜你的独生子,⑨17我必赐你大福,使你的后裔繁多,如天上的星辰,海滨的沙粒,你的后裔必占领他们仇敌的城门。18因着你的后裔,天下的万民,将获得祝福,因为你遵从了我的话。”19亚巴郎便回到自己仆人那里,他们起身一同来到贝尔协巴黑;亚巴郎遂住在贝尔协巴黑。

20这事以后,有人告诉亚巴郎说:米肋加给你的兄弟纳曷尔生了一些儿子。21他的长子是胡兹,胡兹的弟弟是步次,阿兰人的父亲刻慕耳,22革色得、哈左、丕肋达市、依德拉夫和贝突耳。23贝突耳生黎贝加。这八个儿子皆是米肋加给亚巴郎的兄弟纳曷尔生的。24纳曷尔的妾名叫勒乌玛,她生了忒巴黑、戛罕、塔哈市和玛哈加。

                         

   亚巴郎是如何想得一个儿子(15:2,3),天主是如何抚慰他,应许他,要使他的后裔繁多,而他也相信了天主的应允(15:6)。以后由于天主的指示,将依协玛黑耳遣走。由于天主的应允,依撒格将作他的继承者(21:12)。现在呢!天主要依撒格做全燔祭,并且要他父亲亲自将他献为全燔祭。天主对他所应许的,而他所虔信的诺言,如何能够实现?亚巴郎竟然接受了这种刺心的命令;他不疑惑天主的爱和忠实。他知道天主的作为是叵测的。这样,他树立了他忠烈的标志。他灵心的苦恼绵延了三天。天主认识圣祖,也知道他如何爱依撒格,虽然如此,天主仍然使他陷入这种痛楚。父亲爱自己的儿子是一种自然的现象,他现在应当于遵从天主的命令与全随自己的私意之中,拣取其一。他毅然拣取了前者,听从了天主这种刺心的命令,圣祖的这种德行有如一面明镜摆在他后裔的面前(参阅希11:17节)。

   “你的独生子,你所爱的依撒格。”胡哥(Hugo)说:“这两句话的主要目的,是在燃起父亲对儿子的血肉爱和使圣祖重视对天主的爱,而抑制肉情的爱,如此,才获得更光辉的胜利。”阿拉丕德(Alapide)说:“在这里有多少话,就有多少刺和多少试探。”“摩黎雅”亦能称为“天主现示的地方”,所以息玛雇斯和拉丁通行本皆作“天主现示的地方”。由4,5两节不能证明亚巴郎是在一个著名的礼拜场所,献了他的儿子,而且他获得天主现示的地方是祝圣的。希腊译本作“高地”,叙译本作“阿摩黎人的地方。”贝尔协巴黑是那地方的南方,因此亚巴郎又到北方去了,由4节我们可以知道,或者是赫贝龙(或以北的地方);第一天他准备起程,但在第三天上,就远远地看见了那山。当天亚巴郎又返回他仆人那里,或者同日也回了加(19节)。撒玛黎雅人以为革黎斤(Garizim)山即是亚巴郎献祭的地方,但是从贝尔协巴黑到这座山,决不只三天的路程。耶步息人的禾场也称为摩黎雅,在此处撒落满建筑了圣殿(撒下24:18编下3:1)。但是在编下3:1记载的,是天主现示给达味的地方,并为记载亚巴郎曾在此地献过祭,或在此天主显示过圣祖。如果亚巴郎确实在此地献过祭,为何编年纪的作者只记载了撒落满将圣殿建在天主显示的地方?在编年纪作者的时代,人们都不以为此地是亚巴郎献祭的地方。所以本章2节中的摩黎雅,不是一个原有的名称。或者亚巴郎感觉到天主要他走什么路,或者他由于全随天主的意旨,天主在他起程后,告诉他要到的地方。

③亚巴郎一言不发的接受了天主的命令,他没有问,天主为何要使他这样为难。作者在字里行间没有使我们察出圣祖的痛苦,但是由于他的行为,却知道圣祖的心几为之碎。客纳罕地的山普遍是不毛之地,因此应当带着祭祀的木柴。

④圣盎博罗削说:“依撒格背着木柴,基督背着十字架。”依撒格能步行如此长的路程,并且背着沉重的木柴,这证明依撒格已不是小孩了,已由童年转入少年时期。依撒格于7节所叫的“父亲”和询问,激起了亚巴郎的悲痛。金口若望说:“在这里请你观看义人的悲痛,他的耳朵怎样能忍痛听下去?如何回答孩子的询问?他的心如何不扰乱?如何能对孩子隐瞒将要发生的事?”

⑤亚巴郎没有心思去答复儿子的询问,他的答案是“天主自会照料。”“我儿”二字说明了圣祖对不久就要失去的儿子之爱的流露。“他们二人一齐前行”,说明二人现在融洽于爱情之中,儿子走在前面,父亲随在儿子的后面。按依撒格是耶稣的预像,耶稣肩负着粗重的苦架,走上听命的圣山。将自己献于天主圣父。

⑥作者在本节里面详细地描写了对祭祀所有的准备。龚刻耳(Gunkel)说:“我们要屏气地来听这一段剧情的发生。”依撒格终于知道了自己要作供奉天主牺牲的小羊。他没有反对,他听从天命如听从父命一样,一如他父亲随从了天主的圣意。亚巴郎将他捆起,目的是在使他不致挣扎,同时也是为能完成他这神圣的行为。

⑦参阅雅2:21.那时献人祭的风气,在四周民族中是极盛行的。这习俗的原意,是表示以最高价值的东西,尤其是儿女或亲戚,拿来献于神明,好挽回他的愤怒,或求得他的援助。这种风气,在腓尼基人,摩阿布人和其他邻国中,都曾盛极一时(列下3:27;17:31咏106:38),这种风气虽然已传入伊撒尔人民族中(民11:30-40),但是日后被伊撒尔人所弃绝。由天主不许亚巴郎杀子为祭一事,证明伊撒尔的天主禁止“人祭”。天主向亚巴郎所要求的是他的意思。亚巴郎因自己的服从,就表示了他随时随地都愿舍弃自己的最亲爱的儿子;这样,他的品行被试探了,也被证实了。他信心的忠实也显明了。这段叙述,给了我们两种伟大的教训:一是人应怎样绝对服从天主,作无条件的“自我”牺牲;二是犹太教的道德,是如何的优越,远在以上邻邦的一切民族所有的宗教以上。

⑧亚巴郎忆起了他答复儿子的那句话,“天主自会照料”燔祭的牺牲,因而给那地方起名叫“天主自会照料”,言外是说:天主会体念他的苦衷和他仆人的爱,并且会阻止他所畏惧的事。亚巴郎的信心,是他后裔所熟知的。因此在他后裔中产生了一句谚语说:“在山上上主自会照料。”圣热罗尼莫说得好,他说:“为了这事,在希伯来人中间,传出一种谚语:人们面临大难,切望天主的救助时,就说:“在山上天主自会照料,意思是说:天主怎样怜悯了亚巴郎,也怎样怜悯我们。”

⑨参阅咏105:9德44:21加上2:52路1:73希6:13。亚巴郎既受了这种关于他信心的严厉试探,天主就又召叫他,并且将12:2;13:16;15:5;17:2和18:18等处所载的祝福,又向他应许了一次(17,18两节)。参阅德44:25路1:74宗3:25。

⑩20-24诸节是写亚巴郎的族人。在11:27内我们知道亚巴郎有个弟弟纳曷尔。纳曷尔的妻子名叫米肋加。他们住在阿兰,那就是忒辣黑和他的眷属从乌尔加色丁迁往的地方。这段记载的用意,是要指出异日作依撒格的家系(24:15)。黎贝加是米肋加第八子贝突耳的女儿,这里的人名或即住在客纳罕东部或东北部各民族的祖先名。胡兹按10:23是阿兰的长子,在这里是阿兰的叔父。步次在耶25:23与德丹和忒玛同时提出,是阿拉伯北部的一个民族,而约32:2步次是厄里乌的家乡;阿兰在10:22是闪的一个儿子。革色得是阿辣美游牧人的加色丁宗支(Kasdim)。按约1:15住在协巴人(Sabaei)附近,后移往豪兰(Hauran)。哈左是豪兰地方阿拉伯人的家族;贝突耳按25:20;28:5是阿辣美人;忒巴黑按撒下8:8编上18:8是在阿兰左巴Soba的提贝哈特城(Iibchat)。在埃及和叙利亚文献中作突彼基(Tubichi)。戛罕是一个琪阿木贵族(Giammu)。塔哈市是黎巴嫩区的一个地方。玛哈加(撒下10:6,8编19:7)在达味时代是黑尔孟一带的地方。

第二十三章

章旨 本章全篇是叙述撒辣的死和殡葬。

1撒辣享寿一百二十七岁,这是撒辣一生的岁月。2撒辣卒于阿勒巴黑城,即客纳罕的赫贝龙。亚巴郎前来为撒辣举哀,为哭她。①3然后亚巴郎从死者面前起来,对赫特子民说:4“我在你们中间是一个外人,是一个旅客,请你们在这里给我一块地作为瑩地,使我能埋葬我面前的死者。②5赫特人回答亚巴郎说:6“我主!请你听,你在我们中间是天主的宠臣,尽管在我们最好的瑩地埋葬你的死者,我们没有一个人禁止你在自己的瑩地内埋葬你的死者。”③7亚巴郎起来向那地的居民,赫特的子孙顿首,8对他们说:“你们既准许我埋葬我面前的死人,请你们听我的话,为我求左哈的儿子赫斐龙,9叫他将他地所有玛革培拉的山洞给我,他应照相当的价钱卖给我。如此我在你们中间便有了瑩地。”④10那时赫斐龙正住在赫特子民中间,赫斐龙也是赫特人,他便在城门出入口的众人面前,扬声对亚巴郎说:11“我主!请听我言!千万不要如此,我要在我同族的人面前,将这田地送给你,连田间的洞也送给你,为埋你的死人。”12亚巴郎便伏在那地方的居民面前,13在众人面前回答赫斐龙说:“你如果乐意,请听我言!我愿给你地价,请你收下,我就在那里埋葬我的死人。”14赫斐龙回答亚巴郎说:15“我主请听,地值四百协刻耳银钱,这在你我之间算得什么?你仅管去埋葬你的死人!”⑤16亚巴郎答应了赫斐龙,亚巴郎遂给了赫斐龙在赫特居民面前所提的价值,按照买卖通用的市价给了他四百协刻耳银钱。17于是位于玛革培拉的赫斐龙的田地,即玛默勒以东的那块田地和田间的山洞,并田间四周的树木,18都定准归于亚巴郎。这是在出入城门的赫特人面前买妥的。⑥19此后,亚巴郎把自己的妻子撒辣葬在客纳罕地,玛默勒对面玛革培拉田间的洞中。20赫特子民就将那块田地和田间的洞批准,都归属亚巴郎作为瑩地。

                         

①按阿勒巴黑城(克勒雅特阿勒巴黑),系赫贝龙旧名,按苏14:15;15:13和21:11阿勒巴黑是哈纳克(Enacim)族中的伟人,又是哈纳克人的始祖。伊撒尔民族的祖妣,终于死在客纳罕应许之地,并且也获得了安眠的瑩地。“亚巴郎前来”这句话,并不是说他从他方回来,或是撒辣临终时他不在跟前,而是说:他披上丧服,由多人伴随着走近了安置死尸的地方。

②在东方有这种风俗,人死后赶紧办理丧事,和料理殡葬事宜。那时赫特人是一伟大强悍的民族,占有腓尼基北部和小亚细亚一带的地域(列上10:29列下7:6);他们在客纳罕也有居留地。赫贝龙一带显然就是一个居留地。与赫特人的这段谈话,使我们知道,买卖的交易是一种极古的习俗。商议买卖是极礼貌的,而且双方都极友谊地互相退让。亚巴郎起头郑重地请求,因为他是寄居的外人,在当地没有丝毫的公民权;而赫特人也很郑重地表示同意。

③亚巴郎在赫特人中显然是一个很有地位的人,因之赫特人都很尊崇他,且称他为“天主的宠臣”,是天主所爱和祝福的人。愿将自己的坟地让给他,没有一个人想拒绝他这样的请求。

④玛革培拉(Macpela)并非“双重山洞”的意思,(按希腊、叙利亚、塔尔古木和拉丁四种译本皆作“双重山洞”),而是一个固有名词(17,19两节),即赫贝龙附近的一块地,在这地里有一个山洞。

⑤“算得什么,”意思是说:你我之间,不应争论,我们都是朋友,也都极富,何必顾及这点款项。按四百协刻耳,约合我国银币一千六百元。赫斐龙大概不愿出卖,这或者只是一种客气和普通的礼貌罢了,又或因为他不要异国人在他们中间有土地权。然而亚巴郎却数了四百协刻耳,将那块地买妥。(关于协刻耳参看肋未纪五章注九)。

⑥17,18两节,念来好似是契约上的语气,写出来,签了字一样。现在亚巴郎确实成了许地的公民。是以他的后裔在天主使亚巴郎称意和安心的地方,获得了法律上的权利。所以日后亚巴郎、依撒格、黎贝加、肋阿和雅各伯都葬在该地的山洞内。(25:9;35:27-29;49:31-33;50:13。)

第二十四章

章旨 1-9亚巴郎委托劳仆起程为子求亲。10-27老仆与黎贝加相遇。28-49老仆为主人之子执柯。50-61许嫁与离别。62-67归家与结婚。本章记述依撒格的定婚礼,确是一段极美的文字,在圣经的记事文中,这篇和卢德传要算是最可爱的文章了。

1亚巴郎寿高年迈,在一切事情上,上主都祝福他。2亚巴郎对管理他所有家产的老仆人说:“请你将你的手放在我大腿底下。”①3我要你指着天地的上主天主起誓,为我的儿子决不娶我所住的客纳罕地的子女为妻。②4你应该返回我的故乡,在我亲族中,为我的儿子依撒格娶一个妻子。”5仆人问说:“假令女子不愿跟我到此地来,我能否带你的儿子回到你原来的地方?”6亚巴郎回答说:“你要谨慎,莫将我的儿子带回故乡。7上主,天上的天主,曾引领我离开父家和亲族的故土,他对我说过这话,并且郑重地对我起誓说:我必将这地赐予你的后裔。他必须派遣自己的使者在你面前。这样,你还在那地方为我的儿子娶一个妻子。③8假若那女子不肯跟你来,你对我所起的誓,便与你无干,只是你不能带我的儿子往那里去。9仆人遂将自己的手放在他主人亚巴郎的大腿底下,便为这事起了誓。

10仆人由他主人的骆驼群里取了十匹骆驼,又带了些他主人的各样财物,起身往二河间的阿兰去,到纳曷尔城去。④11天将晚了,那时城中的众女子出来汲水,他便叫骆驼卧在城外的水井旁。12他说:“我主人亚巴郎的天主呵!求你厚待我的主人亚巴郎,使我今日遇见好机会。13我现在立在井边,城中的女子正出来汲水。14我对那一个女子说:请你放下水瓶来,给我水喝。她如果答说:请喝,我并要给你骆驼水喝。那女子就是你为你仆人依撒格预定的。这样,我可以知道,你恩待了我的主人。15话未说完,看,黎贝加就肩着水瓶出来了,她是贝突耳的女儿,而贝突耳是亚巴郎兄弟纳曷尔的妻子米肋加的儿子。⑤16那女子容貌甚美,是一个处女,尚未为人所认识。她走下去汲水,打满了水瓶,就上来了。17仆人跑过去,迎着她说:“请你将瓶中的水给我一点喝!”18那女子回答说“我主!请喝!”她便将水瓶放下,托在自己的手上给她水喝。19她给他喝完了以后:说:“我下去再为你的骆驼汲水,使牠们也喝饱。”20她便急忙将瓶中的水倒在槽里,又下去汲水,汲水为他所有的骆驼喝。21仆人定睛看她,默然不语,要知道上主是否使他的道路顺适。22骆驼喝足了,仆人遂拿半个协刻耳重的金钏,送给她。⑥23问她说:“请你告诉我,你是谁家的女子?你父亲家中有没有地方,可以让我们住宿?”24那女子回答说:“我是米肋加给纳曷尔所生之子贝突耳的女儿。”25她又说:“我家里有足够的糠秕和粮草,且有空地住宿。”26仆人便叩首伏地朝拜上主,27说:“上主,我主人亚巴郎的天主,是堪受赞颂的!因为他不断地以慈爱和忠信善待我的主人。至于我,上主在路上引领我,来到了我主人兄弟的家里。”

28女子跑回去,将这一切的事告诉了她母亲家中的人。⑦29,30黎贝加有一个哥哥名叫拉班。拉班一看见他妹妹的手上的金环和金钏,又听见他妹妹黎贝加的话说:“那人对我如此如此说,”便跑出去,到了井边的那人那里,那人仍然立在骆驼旁边靠近水井处。31就对他说:“你这受上主祝福的,请你进来吧!为何站在外边?我已经预备了房屋;为骆驼也有地方。”32于是将他领进家去,拉班卸了骆驼,喂上稻草刍秣。又给他和跟随他的那些人拿水洗脚。33又给他设宴。但是仆人说:“如果我不讲明我的事情,我是不吃的。”拉班对他说:“你说吧!”34他说:“我是亚巴郎的仆人,35上主厚厚地祝福了我的主人,使他昌盛,赐了他羊群、牛群、金银、仆俾、骆驼和驴子。36我主人的妻子撒辣,在她年老时,给我主人生了一个儿子;主人乃将所有的财产都给了他。37我主人叫我起誓说:你不要为我的儿子娶我所居客纳罕地方的女子为妻;38你要往我的父家,我家族那里去,为我的儿子娶一个妻子。39我对我主人说:假令那女子不肯跟我来,怎样?40他回答我说:保佑我的上主,必定遣派自己的使者,与你同行,使你一路顺遂,你必从我的父家,从我的家族那里,为我的儿子娶得一个妻子。41只要你到了我的亲族那里,我使你起的誓,就与你无关;他们如果不肯将女子交给你,我使你起的誓,也与你无关。42今天我一到了水井边,就说:上主,我主人亚巴郎的天主呵!惟愿你使我所行的路顺适。43看!我现在站在井边,那出来汲水的少女,就是我对她说:请你将水瓶的水给我一点喝的少女,44如果她给我说:请你喝吧,并且我也愿为你的骆驼汲水。这女子即是上主给我主人的儿子所预备的妻子。45我心中的话尚未说完,看!黎贝加就出来了,肩上背着水瓶,走下井去汲水,我便对她说:请给我一点水喝。46她急忙从肩上放下水瓶说:你喝吧!我还要给你的骆驼水喝。47我问她:你是谁家的女子?她说:我是米肋加给纳曷尔所生的儿子,贝突耳的女儿。我遂将环子戴在她鼻空上,将金钏戴在她手上。48我就俯首叩拜了上主,称颂了上主,我主人亚巴郎的天主,因为他引导我走了正路,为主人的儿子找着了我主人兄弟的孙女。49现在你们如果愿意以忠信恩待我的主人,请告诉我;如果不肯,也请告诉我,好使我能转向左,或转向右。”

50拉班和贝突耳回答说:“这件事是出于上主,我们不能对你说好说歹。51你看黎贝加在你跟前,你将她带去,照上主所说的,给你主人的儿子为妻!”52亚巴郎的仆人听见他们的话,便俯伏在地崇拜了上主。53仆人当下将金器、银器和衣裳送给了黎贝加,又将其他宝贵的礼品,送给了她的哥哥和她的母亲。⑧54仆人和跟随他的那些人吃喝了,便住了一夜;清早起来以后,说:“请让我回到我主人那里去吧!”55黎贝加的哥哥和她的母亲说:“让女儿同我们再住几天,至少十天。以后她可以出去。”56仆人对他们说,“你们别再留我,上主即使我的路顺利,你们就让我回到我主人那里去好了。”57他们说:“可将女儿叫来,问问她的意思。”58他们将黎贝加叫来,问她说:“你愿意跟这人去吗?”她说:“我愿意。”59于是他们打发自己的妹妹黎贝加和她的乳母,同着亚巴郎的仆人和跟仆人来的那些人走了。60他们祝福黎贝加,向她说:“你是我们的妹妹,惟愿你千代万代昌盛,惟愿你的后裔,制胜敌人的城邑。”61黎贝加和自己的使女们起来,上了骆驼,跟着那个仆人。那仆人便带着黎贝加走了。

62那时,依撒格在南地,刚来到拉海洛依井边。63天晚时依撒格到田间去沉思,举目一望,看见来了一些骆驼。⑨64黎贝加举目看见了依撒格,便急速下了骆驼,65向那仆人说:“这田间走来迎接我们的是谁?”仆人说:“是我的主人。”黎贝加遂将面纱蒙在脸上。⑩66仆人便将他们所作的一切事,告诉了依撒格。67依撒格便领黎贝加进了他母亲撒辣的幕室,娶她作自己的妻子,并且极其爱她。依撒格自从母亲死后,这才得到了安慰。

                         

①亚巴郎的仆人按15:2是厄里黑则尔。将手放在大腿底下是一种起誓的仪式(47:29)。按那时的风俗,在起誓的时候,要将受放在大腿底下,使起誓更严肃化。

②亚巴郎惟恐子女有敬礼邪神的危险,不愿给自己的儿子依撒格娶个一位客纳罕的女子为妻。这在任何有宗教的民族中,都有如此的习俗,不愿自己的人民,同一个异地外教人结婚。而今天教会禁止信徒与教外人结婚,其目的亦在于此。

③参阅12:7;13:15;15:18;26:3。这里说明了圣祖对天主所怀的信心和依侍。虽然不能一定保证娶一位本乡的女子,但是圣祖一如祭献依撒格将所有的事情,都委托于天主的照顾。

④“二河间的阿兰”,拉丁和希腊译本皆作“美索不达米亚。”二河即幼发拉的河与底格里斯河;阿兰是在幼发拉的河的上游和其支流哈波尔河(Chabor)(列下17:6)间的地域。纳曷尔城原名哈兰城(11:31),位于幼发拉的河东岸。

⑤作者在这里将黎贝加的世谱写出。她要进亚巴郎的家中,使他的子孙繁衍,保持启示的宗教是她的职务。关于贝突耳这个人,许多治经学者都觉得奇怪,按48节仆人高兴起来,因为他找到了他主人“兄弟”的女儿,按“ah”(兄弟)亦有亲戚的意思。罗特被称为亚巴郎的兄弟,但是毕竟是亚巴郎的侄子(13:8;14:16);又29:5称拉班为黎贝加的哥哥;纳曷尔的“儿子”,按“ben”也有孙儿的意思(31:1)。如果黎贝加是纳曷尔的女儿,亚巴郎的兄弟一定也像他一样(18:14),在老年的时候生了黎贝加,因为由文字中知道她是年青的女儿,不过作者,并没有想到这些事。

⑥按当时那地的风俗,女人好以金环作为鼻上的装饰品(47节)。

⑦“告诉了她母亲家中的人,”由这一句话,可以知道贝突耳有许多妻室,她们每人有一个住宅,最使人奇异的事,是在这些人没有提及贝突耳;在款待宾客的人中,亦没有他的形迹。在以下(除50节外)诸节中只有拉班、弟兄们、黎贝加和她的母亲在场,似乎主持这事的是哥哥拉班,而不是她父亲贝突耳。在50节并将贝突耳列于拉班之后。

⑧婚姻在古伊撒尔民族中,是否要有一个婚约?就是说,新郎是否应依照协议给新妇的父亲一个相当大的谢金,或彼此交换一个契约?关于这问题,学者意见纷纭。在许多阿剌伯民族中,婚约直到现今,仍是极其流行的;在古巴比偷民族中,新郎要缴给新妇的父亲一项巨款,同时新妇也要取得一份妆奁,至论黎贝加的许嫁并没有记载订金的事,这是天主自己给依撒格订的婚。在这种特殊环境之下,不能陷入那些毫无标准的习俗里。所以黎贝加和哥哥并她母亲所得的赠礼,并不是婚约金。

⑨依撒格为了母亲的死亡,感到了极大的悲哀(67节),所以首先离开埋葬母亲的赫贝龙,在南地支搭了帐幕。但是这样仍不能减轻他的哀痛,或者有时在帐幕中追掉自己的亡母,而晚间到田间去沉思片刻。65节老仆称呼依撒格主人。加耶塔奴斯(Caietanus)奇异本章的末段,再没有言及亚巴郎。所以他认为这或者是因为亚巴郎没有去南地,仍然在赫贝龙守着撒辣的坟地。按海尼市:这或者是因为作者不论及亚巴郎,是要准备结束他的故事,而主要提到依撒格,是在准备写出依撒格的史事。

⑩“将面纱蒙在脸上,”这是一种风俗,尤其是在结婚的那天,不应使新郎看到新妇的容貌。为此雅各伯受了他舅父的欺骗(29:25)。黎贝加已成了他生命的伴侣,给他带来了无限的温暖,致使他忘记了失母的痛苦。

 

第二十五章

章旨 1-6亚巴郎由刻突辣所出的后代;7-10亚巴郎的逝世与安葬;11-18依协玛黑耳的后代;19-26黑撒乌和雅各伯兄弟的诞生;27-34黑撒乌出卖长子的名分。

1亚巴郎又续娶了一个妻子,名字叫刻突辣。①2刻突辣给他生了齐默兰、雅刻商、默丹、米德杨、依协波克和秀阿黑。②3雅刻商生协巴和德丹。德丹的子孙是阿秀陵、肋突兴和肋乌明。4米德杨的子孙是赫法、赫斐尔、哈诺客、阿彼达黑和厄肋达哈。以上皆是刻突辣的子孙。5亚巴郎将自己所有的一切财产给与依撒格。③6至于亚巴郎的妾所生的子孙,当亚巴郎还活着的时候,已将财物交给他们,使他们离开依撒格遣往东方去。7亚巴郎享寿一百七十五岁,8亚巴郎由于寿高年迈,便气断而死,回到了他本族那里。④9他的儿子依撒格和依协玛黑耳,将他葬在玛革培拉山洞,这山洞坐落在玛默勒之前,赫特人左哈尔之子赫斐龙的田间。10这块地是亚巴郎由赫特人买来的。亚巴郎和自己的妻子撒辣都葬在那里。11亚巴郎死后,天主祝福了他的儿子依撒格。依撒格便住在拉海洛依井边。12以下是撒辣的婢女埃及人哈戛尔给亚巴郎所生的依协玛黑耳的族谱。13依协玛黑耳后裔的名氏,依照族系记载如下:依协玛黑耳的长子是讷巴约特,此外尚有刻达尔、阿德贝耳、米贝散、⑤14米协玛黑、杜玛、玛撒、15哈尔达、忒玛、耶突尔、纳非市和刻德玛。16这是依协玛黑耳诸子的名氏,依照他们的乡里和营寨,是他们十二支派的族长。17依协玛黑耳享寿一百三十七岁,遂断气而死,回到他本族那里去了。18他子孙所住的地域,从哈威拉直到往亚述去的路上,埃及前面的秀尔。他在所有的同胞面前去了世。

19亚巴郎的儿子依撒格的族谱记载如下:亚巴郎生依撒格;⑥20依撒格四十岁时娶了阿兰地的阿兰人贝突耳的女儿,阿兰人拉班的妹妹黎贝加为自己的妻。21依撒格因自己的妻子不生育,便为她祈求上主;上主应允了他,他的妻子黎贝加遂怀了孕。22双胎儿在她腹中互相争执,她便说:“若是这样,为何我要如此呢?”他遂去求问上主。23上主对她说:“你胎中所怀的,是两个国家;你腹中所生的,要分为两个民族:这族必强于那族;年长的要服事年幼的。”⑦24她产期一到,在她腹中果然是双子。25首产的身体发红,浑身披毛如裘,所以给他起名叫黑撒乌。⑧26后又生了黑撒乌的弟弟,他的手握着黑撒乌的脚跟,所以给他起名叫雅各伯。黎贝加生这两个孩子的时候,依撒格正满了六十岁。

27两个孩子渐渐长大,黑撒乌善于打猎,常住在田间;雅各伯为人恬静,常住在帐幕内。28依撒格因为喜吃野味,所以极爱黑撒乌;黎贝加却喜爱雅各伯。29一天,雅各伯正煮了豆羹,黑撒乌由田间归来,甚觉疲劳;30黑撒乌便对雅各伯说:“请你快将这红的给我吃了吧!因为我累极了;因此他的名字也叫厄东。⑨31雅各伯回答说:“你今天要将你长子的名分卖给我。”⑩32黑撒乌说:“看!我快要死了,这长子的名分,于我有什么益处?”33雅各伯又说:“今天你要对我起誓。”黑撒乌遂向他起了誓,将自己长子的名分卖给雅各伯。⑪34雅各伯遂将饼与扁豆羹给了黑撒乌。黑撒乌吃了喝了,便起身走了。黑撒乌竟如此轻视了长子的名分。

                         

①第一段的用意,似乎是为说出住在客纳罕东部和东南部数种不同的部落的起源。这些部落,要算为伊撒尔民族的亲属,但不是亚巴郎和撒辣的嫡系子孙。在本章说刻突辣是亚巴郎的妻子,但在编上1:32却说是他的妾。这或者是编年纪的作者切望人们只将伊撒尔民族的祖先依撒格的母亲撒辣为亚巴郎唯一合法的妻子。

②亚巴郎的妻刻突辣生有六个儿子。这六个儿子是在这些名字以下所提出来的各族的祖先。在2,3,4和13,14诸节,我们见到一个与10章和22:20-24一样的族系单。

③依撒格是亚巴郎的嫡子,因此将他所有的产业都遗留给依撒格。但是亚巴郎对刻突辣和哈戛尔的儿子,也将财物分与他们,打发他们往东方去(6节),免得他们和嫡子依撒格之间发生纠纷。

④“回到他本族那里”,就是说回到他列祖那里(15:15):回到阴间。自从依协玛黑耳被亚巴郎由家中逐出以来,虽已七十多年,但是他显然与家人保持友谊的关系,并且也参与了亚巴郎的葬礼(9节)。

⑤参阅编上1:29。我们由本书引言里,知道创世纪是有一定布局的,而每段之始,都以“族谱”一语来发端。而这种布局的目的,是要逐渐引人注意到伊撒尔祖先的血统。比如在十章以后,诺厄的后裔,除了亚巴郎所从出的闪的后裔以外(11:10),其余的都不提了。这里我们看到亚巴郎的两个儿子,就是依撒格和依协玛黑耳。依撒格即是后嗣,于是依协玛黑耳的子孙,只在此处一提,以后再不提了,而只说到依撒格。我们已经知道,在前段便将亚巴郎续妻的后裔结束了。17:20天主应许依协玛黑耳必成一个大民族,而他的子孙也成为十二个族长。他们的名字都记在此处(参阅编上1:29-30)。18节所提的“亚述”,未必就是指的亚述国。因为亚述国离东北很远。这里所载的亚述,是在西南部,也许是往日邻近埃及某地的名字,迄今我们无从得知。

⑥依撒格为亚巴郎的嗣子,希伯来人的第二代祖先。应当注意的,是“族谱”一语,我们知道依撒格与黎贝加结婚,黎贝加是来自两河间的阿兰(24:10)。阿兰地势平坦,土壤肥沃。旧约里常用阿兰指巴力斯坦东北一带的区域。日后希腊人称之为叙利亚,而新约便沿用了这个名字。贝突耳是来自阿勒帕革霞得族。(请参阅第十一章后所列的圣祖族谱)。

⑦作者以四句诗体写出来的,不是两个小孩子的生活和命运,而是两个民族的生活和命运。两个儿子将是两个民族的祖先。在这里又预示了两个民族将来的角逐。这两个敌对民族,是无妥协的余地,而是凶暴残酷的(亚1:11则35章);从他们诞生起,就要追求分歧而互相仇视。幼小的要胜过年长的,这由后日的历史完全证实了。(撒下8:13-18编上18:11,12咏52篇的标题)。

⑧“发红”(admoni)一语是谓皮肤或毛发带赤色,显著地是暗指“Edom”(厄东),但是由上下文看来,并非指厄东。这字与30节“厄东”同为一字。故“admoni”一语,在这里必是一个注释。第一个孩子浑身有毛如同一个公山羊。在医学上这种现象称之为毛发过多症(Hypertrichosis)。“sear”(有毛的)是暗指通过厄东境内的色希尔山(Seir),日后那地方也叫色希尔。黑撒乌(Esau)按上下文是“有毛者”的意思,与“sear”有同样的意义。雅各伯(aqeb)这个名字,含有“脚跟”之意,同时也有“握脚跟”之意。雅各伯抓住先产的脚跟,好似要将他拉回,自己先生。27 :36节内的“aqab”有“诡计”或“欺骗”之意,我们知道伊撒尔人在运用文字上好使用同音异意的文字。(参阅欧12:3玛1:2)。

⑨参阅北1希12:16。“请你快将这红的给我吃。”“汤”字,这里没有用,但是“红”字却用过两次,这说明黑撒乌草率和急促的请求。创世纪的作者说黑撒乌名叫“厄东”,就是这个原因,或者也是因为他生时是“红”的原故。有些治经学者以为:这名字实在是来自厄东地方所有岩石的红色。

⑩ “今天”含有“先”的意思(参阅25:33撒上2:16列上22:5)。长子名分是极有价值的,其中包括在家庭和家族中的优越地位,所得的遗产是多于其他弟兄的(48:18;49:3申21:17);然而奇怪的是关于应许的继承,在希伯来历史上,常表示是赐予幼子或最小者。除雅各伯是次子外,若瑟也是最年幼的(37:5),厄弗辣因(Ephraim)也是若瑟的第二个儿子(48:14);梅瑟也是小于亚郎(出6:20;7:7),达味在弟兄们中也是最小的一个(撒上16:11),撒落满也是一个年纪最小的儿子(撒下5:14),这有什么意思,我们不知道;圣保禄说:“我们可说什么呢。莫非天主不公平么?断乎不是。天主要怜悯谁,就怜悯谁;要使谁刚强,就使谁刚强”(罗9:14-18)。

⑪希12:16说:“有贪恋世俗如黑撒乌的,他因一点食物,竟将自己长子的名分出卖了。”雅各伯的贪婪和自私,我们由他利用他哥哥的弱点上看出来了;但是黑撒乌竟然为了口腹,将一种宝贵不能转售的权利交换了。雅各伯和黑撒乌都不是理想的人物,都不是公教道德的标准。创世纪里关于圣祖们的缺陷,作者没有隐瞒,这说明了作者写书的态度,是公正的,是不偏不倚的。这又说明作者所记述的,是具有历史价值的。(参阅引言六)。

第二十六章

章旨 1-11依撒格迁居革辣尔;12-22依撒格的富裕;为水井而起的争端;23-33回到贝尔协巴黑;34-35黑撒乌娶妻。

1亚巴郎的时候,那地有过饥荒,这时又遇了饥馑。所以依撒格便往革辣尔去,到了培肋协特人的王阿彼默肋客那里。①2上主显现给依撒格说:“你休要下到埃及去!你要住在我指示给你的地方。3你要寄居在这地方,我将与你同偕,必要祝福你。我必将这一切地方赐予你和你的后裔,又必实践我向你父亲亚巴郎所起的誓约。4我要使你的后裔繁多,有如天上的星辰;我要将这一切地方给与你的后裔,并且天下的万民都因着你的后裔获得祝福;5因为亚巴郎听从了我的话,遵守了我的训示,我的诫命,典章和法度。”6依撒格遂住在革辣尔。7那地的居民问到他妻子的时候,他说:“这是我的妹妹。”原来他怕说:这是我的妻子;他自想说,怕本地的人,为了黎贝加将我杀了,因为她极其美丽。②8他在那里住了许久,培肋协特人的王阿彼默肋客从窗内窥视,看见了依撒格正和他的妻子黎贝加嬉笑。9阿彼默肋客遂将依撒格召来说:“她明显是你的妻子,你何以说:她是我的妹妹?”依撒格回答说:“我这样说,因为我怕因她而被害。”10阿彼默肋客说:“你对我们作了什么事?几乎使民中有人与你妻子同寝,几乎将我们陷于罪恶。”11阿彼默肋客便晓谕民众说:“凡接近这人和他妻子的,必死无赦。”12依撒格在那里耕种,在那年他竟得了百倍的收获,上主诚然祝福了他。13他遂以昌大,日积月累,竟成了一大富户,14他的牛羊成群,童仆众多,因此培肋协特人都嫉妒他。15在他父亲亚巴郎时,他父亲的仆人所挖的井,培肋协特人全用土壤塞了。16阿彼默肋客对依撒格说:“你比我们强大,请你离开我们去吧!”17依撒格遂离开那里,在革辣尔平原支搭了自己的帐幕,就住在那里。18依撒格将他父亲亚巴郎的仆人昔日所挖的,亚巴郎死后被培肋协特人所填塞的井,重新挖好;又以他父亲昔日所起的名,叫它。19依撒格的仆人在平原挖了井,得着了活水。20革辣尔的牧者与依撒格的牧者互相争论说:“这水是我们的。”因此依撒格给那井起名叫赫色克,因为他们与自己相争。21依撒格的仆人重挖一井,为这口井仍然相争,他就名之曰息忒纳。22此后,他离开那地,迁往别处去了,又挖了一口井,为这口井却未发生争端,所以依撒格给它起名叫勒曷波特,说:“上主果然使我们昌大,我们将在这地繁衍起来。”③

23依撒格从那里到了贝尔协巴黑。24那天夜里,上主显现给他说:“我是你父亲亚巴郎的天主,你不要害怕,因为我与你同偕,我必祝福你,并且为了我的仆人亚巴郎,我必要使你的后裔繁衍。”25依撒格在那里筑了一座祭坛,呼吁了上主的名。在那里将自己的帐幕搭好;事后,他的仆人又在那里挖了一井。26阿彼默肋客和他的友人阿胡匝特并他的军长非苛耳由革辣尔来看望依撒格。④27依撒格对他们说:“你们既然仇恨我,将我从你们中间逐出,为何到我这里来?”28他们回答说:“我们分明看见上主与你同偕。”遂说:“不如我们和你起誓,和你立约。29使你不加害我们,就如我们没有加害你,并且我们对你只作了好事,使你安然离开了我们。如今你蒙了上主的祝福。”30依撒格为他们设宴,他们遂吃了喝了。31他们清晨起来,互相起誓,依撒格将他们送走,他们遂平安地离他而去。32当天依撒格的仆人来了,将他们挖井的事告诉他说:“我们又找着了一个水泉。”33依撒格给那井起名叫熹贝哈,因此那城直到今日名曰贝尔协巴黑。

34黑撒乌四十岁时,娶了两个妻子:一个是赫特人贝厄黎的女儿耶胡狄特,一个是赫特人厄隆的女儿巴色玛特。⑤35她们二人常使依撒格和黎贝加心中难受。

                             

①1-6节是叙述客纳罕又有一次饥荒,依撒格便往革辣尔去(20;21:22-34),他大概要从客纳罕往埃及去,但是天主却加以阻止,吩咐他住在革辣尔,同时又将向亚巴郎所许的诺言,重申一次(参阅12:3,7;15:5,18-20;18:18;22:16-18)。这是由于亚巴郎听从了天主的话,遵守了他的诫命。因此依撒格便留在革辣尔。1节所载的“阿彼默肋客是培肋协特人的国王”一语,是后事前置的错误,当依撒格与阿彼默肋客相遇时,培肋协特人好像还没有进入客纳罕地。2节的“住在我指示给你的地方”和3节的“要寄居在这地方”两句,看来是互相冲突,但是所谓“地方”在这里不是指整个客纳罕地,而只是客纳罕地方的一部分。

②7-11节是记述依撒格,黎贝加和阿彼默肋客的故事,依撒格确实说了黎贝加是他的妹妹;而当地的人们却企图知道她是否是他的妻子,不过他否认她是他的妻子,阿彼默肋客却偶然发觉他们二人之间的关系。“嬉笑”二字有“调戏”“亲爱”的意思,是夫妇和情侣所有的态度(39:14,17),而不是兄妹应有的。因此王子异常的惊奇,将他叫来,并且教他知道他的这种虚伪不实,为自己的百姓是没有好结局的。至论撒辣,在12和20两章内记载:在亚巴郎冒称她是自己妹妹以后,被引入法郎和阿彼默肋客的闺房,但是本章与12和20两章所载,决不是同一的史事。这是因为所载的事情有极大的区别:黎贝加并未引入闺房如同撒辣一样,也没有陷于危险;依撒格没有由于欺骗被逐出,如同亚巴郎被法郎逐出。依撒格日后离开那地方,是因为有别的理由(14节),天主也没干涉阿彼默肋客,是他自己发觉了他们二人实为夫妇。有些治经学者以为天主赐予依撒格的祝福(26:12等节),即相当法郎和阿彼默肋客给予亚巴郎的赠礼;相反的,天主祝福依撒格,不是因为黎贝加受了苦,而是因为依撒格听从了天主于3节上所指示的话。

③为着水井而引起的不和,使依撒格的平和迈上了光明之路,他为人忠直慷慨,一如亚巴郎之对待罗特(13:8等节)。

④26至33节是记述阿彼默肋客和依撒格的一段故事。这段故事与21:22-24所叙述者有相似的记载。21章是亚巴郎与阿彼默肋客立约,本章是依撒格与阿彼默肋客立约;这两种立约,皆是由于一个井或几个井引起的不和。阿彼默肋客去拜谒圣祖,为纪念这种立约,而为井起了一个名字。但是这中间也有它们互相不同之点:就是亚巴郎企图在那次协定上,取消为井而起的纷争;但是在本章所记载的,全然不同:因为亚巴郎所谈判的是井的主权问题;而本章所载的是订立和约后,依撒格的仆人才寻见水井。所以本章与21章所载的完全是两回事。固然在这两段故事里面有些重复的语调,比如:“天主与你同偕”(21:22;26:28);都是与井有关(21:25;26:32);起誓的内容(21:25;26:28)也说明了两段故事有类似的情形,但是我们也能假定这些记载是出于同一作者之手。依撒格所挖的井与亚巴郎要求的井不是一个井,这可由32,33两节证明。26章中的阿彼默肋客和21章中的阿彼默肋客可能是两个人,不过圣经不是编年礼,看不出来。也或者是一个人,因为21章的故事发现时,依撒格已经出世很久了。

⑤最末两节是黑撒乌的婚姻。他以前轻率地疏忽地卖掉了长子的名分,而现在更不能令人敬仰他,因为他与当地的女子结了婚。在以前亚巴郎保护了自己的儿子,而他孙子的行为在他父亲依撒格的眼前却是前所未有的例子。他的结婚是违犯父母的意思的;一个好儿子必娶父母为他指定的妻子(21:21;28:1等节)。黑撒乌的这种婚姻,是家中连续忿怒和伤心的根源。赫特人是在培肋协特南部(23:3)。第二个“赫特人”,撒玛黎雅本、希腊译本和叙译本皆作“希威人”(10:17)。这段短短的记述,说明了他不太注意家庭的宗教遗传。这些赫特人是外来的,是祭祀偶像的,而且种族也是不同的,这使他的父母感到了不少的愁虑。

第二十七章

章旨 1-5依撒格应允祝福黑撒乌;6-17黎贝加使黑撒乌的父亲的祝福转到雅各伯身上;18-29雅各伯哄骗依撒格,使父亲祝福了自己;30-40诡计的揭穿;黑撒乌请求父亲的祝福;41-45黑撒乌起心复仇‘黎贝加促使雅各伯走的劝告;46黎贝加假托小儿的婚姻求得小儿出走的许可。

1依撒格年老,眼目失明,昏花朦胧,便将自己的长子黑撒乌叫来,对他说:“我儿!”黑撒乌答应说:“我在这里。”2依撒格对他说:“看!我已年老,不知道哪天就要死”。3现在你拿你的器械,你的箭囊和弓矢往田间去为我打猎。4依照我所爱的,作成美味,拿来给我吃,使我于未死以前,能祝福你。”5依撒格对他儿子黑撒乌说的这些话,黎贝加都听见了;‘撒乌便往田间去打猎,好给他父亲去预备野味。6黎贝加对她的儿子雅各伯说:“我听见你父亲对你哥哥说:7你去猎取野兽,作美味给我吃,使我于未死之先,能在上主面前祝福你。8我儿!现在你要听从我吩咐你的话,9你到羊群里去,给我拿两只肥小山羊来,我要用牠们照你父亲所爱的,给他作成美味。10你将这食物送给你父亲吃,使他在未死以前,祝福你。”①11雅各伯对她母亲黎贝加说:“但是我哥哥黑撒乌浑身是毛,我身上却是光滑的。12如果我父亲愿意摸我,必以为我耍笑他,我本是为求福,反而招来诅咒。”②13他母亲对他说:“我儿!那招来的诅咒要归于我,你只管听我的话,去给我拿来!”14他便去拿了来,交给了他的母亲,他母亲照他父亲所喜爱的,作成美味。15黎贝加又将家中所存长子黑撒乌的美服,给她的小儿雅各伯穿上。16又用小山羊皮,包在他的手上和颈项光滑处。17将自己作好的美味和饼,放在她小儿雅各伯的手里。

18雅各伯带着就到他父亲那里说:“我的父亲!”父亲说:“我在这里。我儿!你是谁?19雅各伯对他父亲说:“我是你的长子黑撒乌,我已照你所吩咐的作了,请你起来坐着吃我所作的野味,这样你好能祝福我。”20依撒格对他儿子说:“我儿!你如何找得这样快?”雅各伯回答说:“因为上主,你的天主使我迅速如愿。”21依撒格对雅各伯说:“我儿!你近前来,让我摸摸你,看你是不是我的儿子黑撒乌?”22雅各伯便走近他的父亲依撒格,依撒格摸着他说:“声音是雅各伯的声音,手却是黑撒乌的手。”23依撒格没有辨出他来,因为他手上有毛,一如他哥哥黑撒乌的手,就祝福了他。24此后说:“你真是我儿黑撒乌么?”他回答说:“我是。”25依撒格说:“你递给我,我愿吃我儿预备的野味,好叫我祝福你。”雅各伯近前递给他,他便吃了,又将酒递给他,他也喝了。26他父亲依撒格就对他说:“我儿!你近前来,与我亲嘴!”27他就上前来,亲了父亲。他父亲一闻到儿子衣服上的香气,就祝福他说:“看!我儿子的香气,好像上主所祝福的一块田地的香气。28惟愿天主赐予你天上的甘露,土地的肥沃,五谷并美酒的丰收。③29愿许多民族服事你,许多国家崇拜你!愿你作你弟兄们的主人,你母亲的儿子向你膜拜。凡诅咒你的,愿他遭受诅咒;凡祝福你的,愿他获得祝福。”30依撒格祝福完了雅各伯,雅各伯刚刚离开他父亲依撒格出去,他哥哥黑撒乌就从田野间打猎回来了。31他也备好了美味,拿着给他父亲送去,说:“我的父亲!起来吃你儿子所作的野味,好祝福我!”32他父亲依撒格对他说:“你是谁?”他说:“我是你的长子黑撒乌。”33依撒格不胜战慄,说:“你未来以前,是谁将野味给我送来?我已经吃了,同时也祝福了他。他将来必蒙受祝福。”34黑撒乌一听见了他父亲的话,便放声大哭,悲愤地对父亲说:“我的父亲!请你也祝福我。”35父亲说:“你弟弟用诡计来夺去了你的祝福。”36黑撒乌说:“他名叫雅各伯,岂不是名副其实么?他已欺骗了我两次,他以前夺去了我长子的名分,现在又将我的祝福夺去。”黑撒乌问说:“父亲!你没有给我留下祝福么?”37依撒格回答黑撒乌说:“看!我已将他立为你的主,将他所有的弟兄作为仆人,为使他坚固,赐了他五谷和新酒。我儿!现在我能为你作什么?38黑撒乌对他父亲说:“我的父亲!你只有一个祝福么?我的父亲!你还得祝福我。”黑撒乌放声大哭。39他的父亲依撒格便答应他说:“看!你所居住的地方,必是肥美的,你将获得天上的甘露。④40你必要凭仗刀剑度日,应该服事你的弟弟,等你强盛,必从你颈项上摆脱他的轭。”41黑撒乌因为父亲祝福了雅各伯,便怀恨他。他心里暗想:为父亲居丧的日期已近,那时我必要杀我的弟弟雅各伯。⑤42有人将长子黑撒乌所说的话,告诉了黎贝加;因此她派人将小儿雅各伯叫来,对他说:“看!你哥哥黑撒乌要向你复仇,想杀害你。43我儿!现在你要听我的话,⑥你不如起身逃往哈兰我哥哥拉班那里去,44同他住些日子,等到你哥哥的怒气平息了为止。45他对你的怒气消了,或忘记了你对他所作的这事以后,我就派人将你从那里叫回。为什么一日内我要丧失你们二人呢?⑦

46黎贝加对依撒格说:“为了赫特人的女子,度日异常烦难。假令雅各伯也从此地娶这样的赫特人之女为妻,我就是活着,还有什么好处?”

                             

①这里要问的是:黎贝加和雅各伯客观上是否犯罪?古人,尤其是圣奥斯定根据种种方法为他们辩解。但是近代的学者(如加耶塔奴斯Caietanus朋斐黎乌斯Bonfrerius)都以为他们客观无疑地犯了罪。

②当黎贝加和雅各伯设计欺骗眼目失明的依撒格时,他们二人也怕承受诅咒(12,13两节),依撒格发觉被欺时也很清楚地说明雅各伯作的不对(35节)。的确他们二人都受了惩罚:黎贝加应当时常悬虑她小儿的性命。她应与他分离,没有再见他的机会,此外黑撒乌也疏远了。雅各伯所得的祝福虽没有取消,但犯罪的,是不能不受惩罚的,他应当离别父母,漂流异地,即回家的时候,还应畏惧他哥哥的愤恨,(32:4诸节和33:1诸节)。他以诈术,欺骗了他父亲,天主也准许他受拉班的欺骗;晚年,他的儿子们也欺骗了他,为了他的爱子若瑟多年应当流泪悲哀。

③依撒格的祝福,是以一种诗体写的。祝福的第一部份(28节),是说到雅各伯要占有的土地,而第二部份(29节),是写出他的子孙要作他弟兄和邻国的主人。依撒格的祝福令人联想到天主给予亚巴郎的祝福,就是将客纳罕赐予他和他的后裔(13:15;15:18;17:8)。“弟兄们”是指疏远的亲族,如摩阿布人和哈孟人;“你母亲的儿子(后代)”,是指较近的亲属民族,如厄东人。“诅咒你的”一语使人忆及12:3的话。

④参阅希11:20。39,40两节亦是以诗体写出来的。对于“地上的肥土”“天上的甘露”的两句话,是与28节相同,但是意义正是相反,就是雅各伯是肥田的继承者,而黑撒乌所有的只是瘠地。40节说他以抢掠为生。服事伊撒尔人的命运是不能取消的(撒下8:14),但是时间是有限的,时期一到,厄东人经几次的努力以后,必恢复他们的自由。(参阅列下8:20;11:14)。

⑤这事以后,黑撒乌忌恨他的弟弟雅各伯,而且定意要杀害他。他决定要等到父亲去世,在居丧的七日内(50:10),结果他的性命。这虽是心里的决定,但是显然已将这种意思流露出来,否则,他的母亲不会知道的。

⑥作者在本节的起始,故意用了与8节一样的话:在那里是黎贝加促使雅各伯欺骗父亲,在这里是督促他逃走。因为诈骗后的第一个结果,就是令人感到不安。

⑦“为什么一日内我要丧失你们二人呢?”这句话是说明黎贝加怕雅各伯为他哥哥所害,又怕黑撒乌害雅各伯以后,要逃避流亡(撒下14:7),终不免为人所杀。

⑧黎贝加没有将黑撒乌的阴谋报知依撒格,因为她不愿使这白发的老者受到刺激,她假定依撒格一定不愿黑撒乌杀自己的弟兄。不辞别父亲,雅各伯是不能出走的,特别是由于他欺骗了父亲,深深伤了父亲的心。这是对父亲尊严的侮蔑。黎贝加应当从中调解父子之间的不和。因此便将儿子娶当地女子为妻的害处(26:35),说给依撒格听,依撒格或者也忆及他父亲亚巴郎对娶当地女子的禁令(24:3),这两种意思打消了依撒格的不乐,使黎贝加达到了自己的目的——雅各伯远去的准许。

第二十八章

章旨 1-5离别父母;6-9黑撒乌的新婚;10-20天主于贝特耳的现示。

1依撒格将雅各伯召来,向他祝福并嘱咐他说:“不可娶客纳罕之女为妻。①2但要起身到帕丹阿兰你外祖父贝突耳家里去,要娶你母兄拉班的女儿为妻。3愿全能的天主祝福你,使你生育繁多,成为多族之父。4愿他赐予你亚巴郎的祝福,赐与你和你的后裔,使你承受你所寄居,天主所许于亚巴郎的土地,作为基业。”5依撒格这样打发雅各伯走了,他便到帕丹阿兰,投往阿兰人贝突耳的儿子拉班,即雅各伯和黑撒乌母亲黎贝加的哥哥那里去。

6黑撒乌见依撒格祝福了雅各伯,打发他到帕丹阿兰那里去娶妻室,祝福他的时候,还嘱托他说:“你不要娶客纳罕女子为妻。”7又见雅各伯遵从父母的命,往帕丹阿兰去了;8黑撒乌便晓得他父亲依撒格不喜欢客纳罕女子。②9所以往依协玛黑耳那里去,除他所有的两个妻子外,另娶亚巴郎之子依协玛黑耳的女儿,讷巴约的妹妹玛哈拉特为妻。

10雅各伯离开了贝尔协巴黑往哈兰去了。11太阳西落时,他到了一个地方过夜,拿了一块石头当作枕头,就在那里躺下睡了。12梦见一个梯子直立在地上,梯的上端直达天际,天主的使者在梯子上,下来上去。③13上主立在梯的上端对他说:“我是上主,你祖父亚巴郎的天主,依撒格的天主;你躺的这地方,我要赐予你和你的后裔。14你的后裔必要繁多如地上的尘沙,必要蔓延到东西南北;天下万民,都要因着你和你的后裔获得祝福。15看!我必与你同偕,你无论何往,我必要保护你;领你再回到这地方;在我许与你的没有实践以前,我决不离弃你。”16雅各伯醒来说:“上主原来在这地方,我竟不知道。”17他便畏惧说:“这地何其可畏,这不是别的,乃是天主的殿,这是上主之门。”18清早雅各伯一起身,将那块做枕头的石头,立成柱子,将油倒在上面。④19那地原先名路次城,雅各伯却给它起名贝特耳。⑤20雅各伯许愿说:“假令天主与我同偕,在我所走的路上保护我,给我衣食,21使我安然返回我的父家,上主必是我的天主!22我所立的柱石将是天主的殿,并且你所赐予我的一切,我必取什一之物献与你。”⑥

                             

①本节所说的不可娶客纳罕的女子,而27:46所说的虽是赫特女子,但也是客纳罕境内的居民。这两个句子彼此并不相反。依撒格于他儿子离别之前,给了他一个祝福,对以前他儿子的诈欺早已予以宽恕。只希望自己的儿子娶一个本族的女子为妻,并且祝他的子孙繁多(3节),希望他获得天主许予亚巴郎的地(4节)。2节雅各伯接受了“往贝突耳家里去”的命令,但是并没有记载那时贝突耳尚在人间,因为5节说“雅各伯投往拉班那里去了。”这种说法犹言你到亲族那里去。

②黑撒乌知道由于自己的结婚,不能使父母喜欢,为遮盖自己的缺点,便另娶了伯父依协玛黑耳的女儿,他的堂妹为妻。他并不顾及母亲那一方面,只顾及父亲那一方面。他的这个妻子,自然不是纯粹的希伯来血统,因为她的母亲是埃及人,不过她是在亲属之列,她是亚巴郎的后裔,此外我们看出来,作者毫无偏袒地写出黑撒乌的善心,这在33:4-9所载他对他弟兄的慷慨,就可以证明。

③作者所说的“一个地方”(10节),不是客纳罕人的礼拜场所,如果是的话,雅各伯一定会看见有大石台和祭坛。由梯子上下来,就是给人送来天主的恩宠;上去是将人的祈祷和愿望传于天主。这梦使雅各伯有了安慰和力量,使他记起了天主的照顾。天主对他重申许予亚巴郎和依撒格的诺言;许他获有这些地方,使他的子孙昌盛,日后所有的民族都要分享雅各伯的祝福——认识天主(12:2,3;13:14;22:17;26:4;24),并且使他的命运,无不顺利。

④雅各伯所枕的石头,不能是很大的石头。祭坛是竖立的长石头,许多人相信是神祇的住所,因此客纳罕人将它们当作巴哈耳(Baal)崇拜了。到后来,像这样石柱或石头,都予以毁掉(出23:34),而且禁止伊撒尔人立这样的石头(肋26:1申16:22)。此外立石头的主要意思,是当作记念,而雅各伯立起石头来,就是这个意思。如果将油倾于石上视作祭祀,无疑的是雅各伯在现示的地方祭献了天主,而那块石头只可视作供祭坛之用。但是伊撒尔人,油祭是极罕见的事。所以这块石头的建立,只可视为记念(参阅出30:26等节)。

⑤贝特耳与路次有何关系,不很清楚。苏16:2记载贝特耳和路次是两个地方,但是在别处又视为一个地方。或者雅各伯躺卧的地方西面附近的城,最初叫作路次,而贝特耳只指天主显示给雅各伯的那个地方。日后贝特耳这个名字,才在城附近出了名。12:8和13:3两个地方,贝特耳也用那城的名字。(如同贝尔协巴黑的名字一样21:14)。

⑥这石柱将是“天主的殿”这石柱会使他想起天主对他的慈惠,当他归故乡时,也在这里筑了一个祭坛,祭献天主(35:7)。“什一之物”是一种极古的礼仪(14:20),在这里有祭献丰富的意思。列王时代前往朝诣圣地的信徒都到贝特耳(今名Beitim)去求问天主和祈求恩惠(民20:18,26撒上10:3),约柜也曾一时存在那里(民20:27);撒慕尔每年一次巡行贝特耳(撒上7:16);于犹大国分裂后,雅辣贝罕(Ieroboam)曾在该地建一圣殿,特为纪念那地方的神圣,但是他在该地又建立了一个金牛像,所以先知们严禁人往朝贝特耳(亚4:4欧10:5);以后约熹雅乌(Iosias)将该地的祭坛予以拆毁,予以焚烧(列下23:15)。

                                                                                     

第二十九章

章旨 1-14雅各伯投往拉班家中:雅各伯在哈兰井边(1-3),雅各伯与牧人的谈话(4-8),雅各伯向辣黑耳请安(9-12),雅各伯到拉班家中(13,14);15-30雅各伯娶肋阿和辣黑耳:约定(15-20),拉班的欺骗(21-30);31-35肋阿四个儿子的诞生。

1雅各伯遂起行,到了东方人民的地方。①2见田间有一口井,有三群绵羊,卧在井边,因为人饮羊群都用这井里的水。井口盖着一块大石。②3所有的羊都集在那里,牧人将井上的石头掀开,饮羊以后,再将石头放在井口远处。4雅各伯对他们说:“弟兄们,你们是哪里的?”他们回答说:“我们是从哈兰来的。”5雅各伯问他们说:“你们认识纳曷尔的儿子拉班么?”他们答说:“我们认得。”6雅各伯又问说:“他平安么?”他们答说:“平安!你看!他的女儿辣黑耳领着羊群来了。”7雅各伯说:“太阳还高着呢,聚羊的时候,还没有到,你们不如饮了羊,再去放一放。”8他们回答说:“不!必须等待群畜都集在一起,才掀开井口的石头饮羊。”9他正同牧人们谈话的时候,辣黑耳领着她父亲的羊群来到了,因为她是一个牧羊女。③10雅各伯一见了他母舅拉班的女儿辣黑耳和他母舅拉班的羊群,雅各伯就上前将井口上石头掀开,给他母舅拉班的羊水喝。11雅各伯便与辣黑耳接吻,放声哭起。12对辣黑耳说明自己是黎贝加的儿子,是她父亲的外甥。辣黑耳便跑回去,告诉她的父亲。13拉班听见了关于他外甥雅各伯的消息,就跑出去迎接他。搂住他,与他接吻,领他到自己的家中。雅各伯将所遇的事告诉了他。14拉班对他时候:“实在,你是我的骨肉。雅各伯在他那里住了一月。15拉班对雅各伯说:“你虽是我的外甥,岂能是你白白地服事我?告诉我,你愿意得什么报酬?”④16拉班有两个女儿,大的叫肋阿,小的叫辣黑耳。17肋阿眼中无神,辣黑耳的容貌体态极其美丽。18故此雅各伯喜爱辣黑耳。便对她父亲说:“我愿为你小女辣黑耳服事你七年。”19拉班回答说:“将她给你,比给别人好。你就与我同住吧!”20雅各伯为取得辣黑耳,便服事拉班七年。由于他深爱那个女儿,视七年竟如数日。⑤21雅各伯便对拉班说:“日期已满,请你将我的妻给我,好使我能亲近她。”22拉班便邀当地的人,为他们设宴。23晚间将自己的女儿肋阿给了雅各伯,他便亲近了她。⑥24拉班又将自己的婢女名齐肋帕者给自己的女儿肋阿为婢女。25清晨;雅各伯一看是肋阿,便对拉班说:“你对我作的事什么事?我服事你,不是为了辣黑耳么?为什么你欺骗了我?”26拉班回答说:“未嫁长女先嫁小女,我们这地方没有这种风俗。27你与长女满了七日的限期之后,我必将小女也给你,但是你必须再服事我七年。”⑦28雅各伯便照此而行,与肋阿满了七日,拉班便将自己的女儿辣黑耳给他为妻。29拉班也将自己的一个婢女名彼肋哈者给自己的女儿辣黑耳作婢女。30雅各伯又亲近了辣黑耳,并且爱辣黑耳胜过爱肋阿,于是又服事拉班七年。31上主见肋阿失宠,便开了她的子宫,惟辣黑耳却荒胎不妊。⑧32肋阿怀孕生子,给他起名叫勒乌本,因而说:“上海俯念了我的苦衷,现在我的丈夫一定会爱我了。”33她又怀孕生子,因而说:“上主听见我失宠,又赐予我这个儿子。”遂给他起名叫西默盎。34她再怀孕,生了一个儿子,因而说:“我今已为丈夫生了三个儿子,他必会乐意与我结合;”遂给他起名叫肋未。35她再怀孕,生了一个儿子,因而说:“这次我必要赞颂上主,”故给他起名叫犹大,嗣后方停止生育。⑨

                             

①按希腊译本于“东方人民的地方”下加“到了叙利亚贝突耳之子,雅各伯和黑撒乌母舅拉班那里。”这地的居民称为“东方人民”,但这只是一种普遍的称呼,包括一片广大的区域。

②井口所盖的石头,相当的大,大概要有三个人才能挪开。而放这种石头的目的,是免得别的牧人不在那里的时候,有人先去取水饮羊,致使后去的感到不足。雅各伯所见的牧人和羊群,明显是先到井边等待的人。

③拉班没有找一个牧童去放他的羊,却使自己的女儿辣黑耳放羊;在拉班以为这样可以省下一部分工钱。拉班并非没有儿子,因为雅各伯进他舅家的时候,拉班显明是有儿子的(30:35)。这证明了拉班的贪婪和吝啬。由10节上我们知道雅各伯似乎是一个强有力的人,在他看见辣黑耳的时候,他没有征求牧人的同意,没有问那些牧人是否还该等待没有来的牧人,也没有要他们的帮忙,独自一人便将石头挪开,饮了辣黑耳的羊。因他知道,如果男人抢着饮自己的羊,她必要长久等待了。

④“外甥”二字,原文作“弟兄”。但要知道:“ah”(弟兄)一语在希伯来意义很广,同时也有“亲属”之意,12节亦同。拉班见他外甥作事殷勤,是自己有力的助手,所以慨然允许他能常住在自己的家中。自然他不愿意给雅各伯一个极高的工价,所以没有说出确定的数字,因为他应当给他外甥的工资,比较给别人的更高。

⑤雅各伯以冗长和艰苦的劳役,为自己买得了一个妻子,因为那时的风俗,男方用聘金能买得妻室。但是因为他过爱辣黑耳,不知不觉就将冗长的七年度过了。

⑥那时有一种风俗,就是许字之女嫁于新郎时,脸上应蒙上面纱(24:65),但是雅各伯没有料到拉班将不好看的肋阿嫁给他。而拉班又拿本地的风俗来掩饰自己的流氓行为。雅各伯的良心上或者感觉悲苦,他回想到自己怎样化装欺骗他的父亲,而现在却受到拉班使肋阿化装的欺骗,他又有什么话说!

⑦婚礼是连续七天之久(参阅民14:12),拉班应许他,如果他平静地进行,不起风波,也将辣黑耳给他为妻。果真七天的婚礼一过,拉班又将辣黑耳嫁给他(28节),如此,雅各伯竟娶了他们姊妹二人。按法律禁止一人娶姊妹二人为妻(肋18:18),但雅各伯娶了两个妻子的不合法,作者坦白地予以披露,这是作者爱事实的明证。

⑧“失宠”二字原为有“疏远”的意思。雅各伯娶肋阿原不是他的本心,实际上她倒是使他满意,不过他爱肋阿总不如爱辣黑耳,他并没有憎恨肋阿的意思,只对她不太表示自己的爱情而已(参阅申21:15)。但是天主是一切贫苦和受压制的辅助者,他由撒拉的苛待下,救出了哈戛尔,也没有忘掉他她垂死的儿子(16:7; 21:17等节),现在他又扶肋阿。儿子众多为一个伊撒尔妇人,是无上的光荣,无子无孙,乃是极大的耻辱;因此天主使肋阿得到痛苦中的安慰,就是使她陆续生了四个儿子。为每一个儿子所取的名,都与他们诞生时的情形相适合。

⑨这一段是关于雅各伯儿女出世的私人的叙述,但也附带说到伊撒尔支派起源的意义。关于私人名字的解释,一两处也许是说明原语的意思,但是其余名称的解释,只取与其语源相类似的语音,加以解释。勒乌本(原文作Reuben)拉丁文作(Ruben)含有“看!有个一个儿子”的意思;西默盎(Simeon,语源为Samah)含有“听见”的意思;肋未(Levi语源lawah)有“结合或“恋念”的意思;犹大(Iuda语源Jadah)含有“赞颂”的意思。(参阅玛1:2)

第三十章

章旨 1-8辣黑耳婢女的儿子;9-13肋阿婢女的儿子;14-21肋阿再怀妊生子;22-24若瑟出世。25-43雅各伯致富:雅各伯与拉班之间的新合同(25-36),雅各伯的机智(37-43)。

1辣黑耳见自己不能给雅各伯生子,便嫉妒她的姐姐,对雅各伯说:“你要给我孩子,不然,我就要死了。”2雅各伯对辣黑耳生气说:“是天主不肯使你怀胎,我焉能替他作主?”①3辣黑耳回答说:“这里有我的婢女彼肋哈,你走进他,使她在我膝下生子,如此我能由她得到儿子。”4辣黑耳便将自己的婢女彼肋哈给雅各伯为妾。雅各伯遂走近了她。5彼肋哈遂怀孕,为雅各伯生了一子,6辣黑耳说:“天主伸了我的冤屈,听了我的声音,给了我一个儿子,”因而给他起名叫丹。②7辣黑耳的婢女彼肋哈又怀了孕,为雅各伯生了第二个儿子。8辣黑耳说:“天主使我与我的姐姐极力相争,”而获胜,因而给他起名叫纳斐塔里。③

9肋阿见自己不再生育,便将自己的婢女齐肋帕给雅各伯为妾。10肋阿的婢女齐肋帕为雅各伯生了一子。11肋阿便说:“真幸运!”因而给他起名叫戛得。④12肋阿的婢女齐肋帕为雅各伯又生了第二个儿子。13肋阿便说:“我真有福!众女子都要称我有福;”因此给他起名叫阿协尔。

14割麦的时节,勒乌本到田间去,在田间寻着了一些人参,交给他母亲肋阿。⑤辣黑耳对肋阿说:“请你将你儿子的人参给我一些。”15肋阿回答说:“你夺去了我的丈夫,还以为是小事么?你还想夺去我儿子的人参?”辣黑耳说:“为你儿子的人参,今夜他必与你同寝。”⑥16及至晚上,雅各伯由田间归来,肋阿便出来迎接他说:“你应到我这里来,因为我用我儿子的人参,将你雇下了。”那一夜雅各伯遂与她同寝。17天主垂听了肋阿,因而怀孕,为雅各伯生了第五个儿子。18肋阿便说:“天主给了我代价,因为我将我的婢女给了我丈夫。”故此给他起名叫依撒加尔。⑦19肋阿又怀孕,给雅各伯生了第六个儿子。20肋阿说:“天主给了我重赏,我丈夫必与我同住,因为我给他生了六个儿子;”因而给他起名叫则步隆。21以后她又生了一个女儿,给她起名叫狄纳。

22天主顾念了辣黑耳,垂听了她的子宫。23她也怀孕,生了一个儿子说:“天主拭去了我的耻辱。”24因而给他起名叫若瑟,且说:“愿上主再赐我一个儿子!”⑧25辣黑耳生了若瑟以后,雅各伯对拉班说:“请你让我离去,使我能归故里,我的家乡。26请你将我服事你所得的妻子和子女给我,让我回去!我怎样服事了你,你全知道。”27拉班对他说:“如果我在你眼中见宠,请你仍与我同住,因为我知道,上主祝福我,是为了你的原故。”28又说:“请你规定你的工价,我必要给你。”29雅各伯回答说:“我怎样服事你,你的牲畜在我手中是怎样多,你是知道的;30我未来之前,你所有的是那么少,现在却这样滋生繁多,我一来,上主就祝福了你。然而我何时才能为自己兴家立业呢?”31拉班问说:“我应给你什么?”雅各伯答说:“你也不必给我什么,只有一件事你如果应承,我仍旧牧守你的羊群。32我今天要走遍你的羊群,凡绵羊中有点有斑的和黑色的,并山羊中凡有点有斑的,都挑出来,凡是这样的,都应算为我的工价。33异日,你来察看我的工价,如果在我手下的山羊,不是有点有斑的,绵羊不是黑色的,就算是我偷来的,如此亦可证明我的公正。”34拉班回答说:“就照你的话办吧!”35当天拉班将有纹有斑的公山羊,有点的,有斑的,有杂白纹的母山羊,并黑色的绵羊都挑出来,交于自己儿子们的手下。36使自己离远雅各伯有三日的路,雅各伯便牧放拉班其余的羊群。37雅各伯拿杨、杏、枫三树的柔条,将皮剥成白纹,使树枝露出光白来。⑨38将剥去皮的枝子,对着羊群,插在饮羊的水沟和水槽里,如此群羊来喝水的时候,牝牡配合。39群羊对着枝子配合,就生出有纹、有点、有斑的小羊来。40雅各伯将羊羔分出来,使自己羊群的头与拉班羊群中有纹和一切黑色的羊相对,又将自己的羊驱于一处,将牠们放在拉班的羊群内。41到肥壮的羊要配合时,雅各伯便将枝子插在水沟里,放在羊群的眼前,使羊对着枝子配合。⑩42至于羊群瘦弱时,就不插枝子,这种瘦弱的,皆归拉班,肥壮的都归雅各伯。43于是雅各伯遂富不可言,获得许多羊群、仆俾、骆驼和驴子。

                             

①辣黑耳无理的要求,使雅各伯异常震愤,而且告诉她,他没有能力使她怀妊,他不是天主。于是辣黑耳行了撒辣所行的事(16:2-3),将自己的婢女彼肋哈给雅各伯为妾(3节)。婢女在主母膝下生子,是说主母看婢女所生的儿子,一如由自己腹中所生者。

②丹(Dan)有“伸冤”或“消怨之意。”

③辣黑耳与肋阿的力争也正暗示她生育子孙所遇到的重重困难(1节);她胜利了,现在她可以因着第二个儿子,使肋阿没有话说。这些孩子虽不是她自己生的,但是在古东方民族的见解上,这些孩子与她是有密切的关系的。纳斐塔里即有“争斗者”或“力争”之意。

④肋阿对这两个孩子所取的名字,说明了她对孩子加多所得的欢乐。戛得(Gad)有“幸运”的意思;阿协尔(Aser)有“福气”的意思(13节)。

⑤本节所提及的人参是一种黄绿色的水果,异常香甜,花紫红色,所结的果实确实含有使人沉睡的力量,一般的人以为此果能使人富于生殖力,使妇女易于怀妊。这事本章并未记载,只不过是人们的一种传说,无疑地,辣黑耳是被这种传说愚弄了。

⑥姊妹二人之间的争端,竟获得了和解,肋阿满了辣黑耳的心愿,辣黑耳由于人参已得到手,就应允当晚可以让雅各伯与肋阿同房。凡比较富有的游牧阿剌伯人,所娶的姊妹妇女,都有她们自己的幕室(30:16;31:33)。

⑦纵或人参有帮助受孕的效能,但肋阿对自己的受孕和生子,并不归功于人参,却归功于天主,是因她的祈祷,才获得受孕。依撒加尔按希伯来语“jes sakhar”含有“工资”的意思。则布隆(20节)这个名字有“同居”的意想。按37:25和46:7,15等处,雅各伯有许多女儿,但是我们只知道这一个女儿的名字叫狄纳,她的命运在34章上有所记载。狄纳(Dina)含有“泄恨”之意。

⑧若瑟大概是与依撒加尔同时出世。在这里人参固然也有了它的效能,但辣黑耳对自己的生子也归诸天主的恩爱,按23节若瑟的名字由“asaph”语根而来,有“消除”的意思,但是辣黑耳却以为是来自“jasaph”语根,有“加增”的意思,这就是说她还切望天主再赐给她一个儿子。

⑨在这里记载了一段有关雅各伯机智的故事。就是他用了折下的树枝剥成白的条纹,插在水槽中,在群羊来喝水之际,牝牡相诱,结果生出有纹有斑的绵羊和山羊。这种生理学的原则,据科学家的试验,是已成定律,有颜色的动物是按着这种法子生的,这是事实。

⑩夏季生的是肥壮的畜牲,秋季生的是瘦弱的畜牲。(塔尔古木、叙利亚、息玛雇斯、阿桂拉和拉丁诸本皆有如此的主张)。雅各伯将枝子插于水槽,是在夏季而不在秋季。这种解释是可能的,而不是必然的。或者雅各伯将肥壮的由瘦弱的羊中拣出;在肥羊喝水时插上枝子,迨瘦羊来喝水时,却去了树枝。

第三十一章

章旨 雅各伯的潜逃:1-3引起雅各伯离开拉班,回故乡的原因;4-16雅各伯与自己的妻子们商谈;17-25潜逃与追赶;26-42雅各伯的争辩;43-54雅各伯与拉班立约。

1雅各伯听见拉班的儿子们的话说:“我们父亲所有的,雅各伯都夺了去,由于我们父亲的财物,他获得如此的富贵。”①2雅各伯又注意了拉班对他的脸色,不如先前。3上主对雅各伯说:“你回到你父亲的地方,到你亲族那里去,我必与你同偕。”4雅各伯遂将辣黑耳和肋阿叫到他放羊的田间,②5对她们说:“我见你们父亲的脸色,对我不如先前;但我父亲的天主常与我同偕。6我如何尽力服事你们的父亲,你们也知道。7你们的父亲欺骗了我,十次变更我的工价,但是天主没有容许他害我。8当时他说:有点的,是你的工价,群羊生的都有点;他又说:有斑的,是你的工价,群羊说生的都有班。9是天主将你们父亲的牲畜夺来,给了我。10当牲畜配合时,我于梦中举目看见公山羊跳在有斑有点有纹的母羊身上。11天主的使者在梦中对我说:雅各伯!我回答说:我在这里。12他说:举目看一看!所有的公山羊都跳在有斑有点有纹的母羊身上;因为拉班对你所作的,我都看见了。13我是贝特耳的天主!你曾在那里,用油抹了石柱,对我许过愿。现在你要起身,离开此地,回到你的故乡。”14辣黑耳和肋阿回答他说:“我们在父亲家中,还有我们的分子和产业吗?③15我们岂不是被他视为外人,将我们出卖,并将由我们所得的价值,完全吞了吗?16故此天主将我们父亲的一切财物夺来给了我们和我们的儿子们,现今天主吩咐你一切的事,你都要照办。”

17雅各伯遂起来,使他的儿子们和他的妻子们都骑上骆驼。18又带着他所有的一切牲畜,所获的财物,即在帕丹阿兰所得的羊群,走往客纳罕地,他父亲依撒格那里去。19当时拉班剪羊毛去了,辣黑耳偷了他父亲的神像。④20雅各伯瞒了阿兰人拉班,不通知他,就逃跑了。21这样他带着自己所有的逃走了,起身渡过了大河,向着基肋哈得山的路上走去。22第三天上,有人告诉拉班,雅各伯逃走了。23拉班遂率领弟兄们追了他七天,才在基肋哈得山那里追上了他。24夜间天主藉梦来到阿兰人拉班那里,对他说:“你小心!不要对雅各伯说好说歹。”⑤25拉班追上了雅各伯,雅各伯已在山上支搭了自己的帐幕;拉班和弟兄们也在基肋哈得山上支搭了自己的帐幕。

26拉班对雅各伯说:“你作的是什么事?背着我逃走,又带走我的两个女儿有如俘虏一样!27你为何暗中逃走,瞒着我,不通知我,使我能唱着歌,打着鼓,弹着瑟欢送你回去?28又不容我与我的外孙们和我的女儿们接吻!你的这种行为,实在不明智。29我现在能够加害你们,但是你们父亲的天主,昨天夜晚对我说:你小心,不要对雅各伯说好说歹。30现在你既然切望回到你的父家,就请你回去吧,但是为何又偷去我的神像?”31雅各伯回答拉班说:“我怕的,是以为你要由我手中将你的女儿抢去,32至论你的神像,你在谁那里搜出来,决不容他存于我弟兄们之间,”⑥如果在我这里有属于你的财物,你仅管拿去。”雅各伯原来不知道,辣黑耳偷了神像。33拉班便走入雅各伯、肋阿和那两个婢女的帐幕,却没有搜出;从肋阿的帐幕出来,又走进辣黑耳的帐幕。34辣黑耳将神像很快地藏在骆驼的鞍下,自己坐在上面,拉班在帐幕里搜来搜去,结果没有寻着。35辣黑耳对她父亲说:“我主!现在我正有月经,请勿动怒,恕我不能起迎。”这样拉班搜寻,终就没有搜见神像。36雅各伯便动了怒,斥责拉班说:“我有什么不对?致使你这样火速地追我?37现在你搜遍了我的东西,有没有属于你家的东西?如果有,就请在你我弟兄们面前陈明,让他们在你我之间予以裁判。38我在你家中二十年,你的母绵羊和你的母山羊,从未有堕胎之事,你群中的羊羔,我一只也没有吃过。39被野兽撕裂的,我从未给你看过,是我自己配上;不论是白天黑夜,被人偷去的,你都向我索还。⑦40白天我冒着炎热,夜间受着严寒,两眼常不得安眠。41我在你家中已有二十年,为了你的两个女儿,我服事了你十四年,为你的羊群,有六年,你却十次变更了我的工价。42假若不是我父亲的天主,亚巴郎的天主,依撒格所敬畏的保佑我,你现在定会将我空手地打发回去。然而天主体念了我的苦楚和我的劳碌,因而昨天夜晚斥责了你。

43拉班回答雅各伯说:“这些女儿是我的女儿,这些孩子是我的孩子,这些羊群也是我的羊群,在你面前所有的财物都是我的。我的这些女儿和她们所生的孩子,我今天能对他们作什么?⑧44你来!你我之间可以立约,作你我中间的证据。”45雅各伯便拿了一块石头立成柱子,46又对他的众弟兄说:“你们堆集石头。”他们便拿些石头来堆成一堆。他们便在那堆石头上吃了饭。47拉班称那石堆是耶戛尔撒哈杜塔;雅各伯却称那石碓为戛肋黑得。⑨48拉班说:“今天这石碓作你我中间的证据,因为这地方名叫戛肋黑得,”49又叫来米责帕,因为拉班说了:“我们彼此分离后,愿上主检视我们。50你如果苛待我的女儿,或在我的女儿外,另娶他妻,我们间虽没有一人,看!却有天主在你我之间作证。”51拉班又对雅各伯说:“你看在你我之间所有的石堆和石柱!52这石碓就是一个证据,这石柱就是一个凭证,我不越过这堆去防害你,你也不要越过这石柱来防害我。53惟愿亚巴郎的天主,纳曷尔的天主,即他们父亲的天主,裁判我们的是非。”雅各伯遂指着他父亲依撒格所敬畏的起了誓。54此后,雅各伯在山上献了祭,招他的弟兄们来坐席,他们吃完了,便在山上过了夜。

                             

①由于舅父儿子的闲言和舅父的嫉妒和诈骗,另外是由于天主的吩咐,雅各伯决意要离开拉班的家。这也就是他要回故乡的三种理由。

②4至13节记述雅各伯如何用话来劝诱自己的妻子与自己一同逃走。前章27以后诸节所有关雅各伯以机巧诈取拉班之羊的记载,雅各伯在这里没有向他的妻子露出。这或者雅各伯不愿将自己欺骗她们父亲的事告诉她们,也不愿将他这种逃走的理由告诉她们。7节“十次变更我的工价”的“十次”,也不一定是指十次,只是“多次”“时常”的一种说法(户14:22约19:3)。8节第二句的“aqod”一语是有斑点的意思,而不是“白”的意思(按拉丁通行本与希腊译本作“白的”)。

③辣黑耳和肋阿当然也与自己的丈夫站在一条线上,反对她们的父亲。平常一个父亲用男方为娶自己女儿所给的聘金,全部或一部分充作妆奁,至少辣黑耳和肋阿能够向父亲要求一个合宜的妆奁。但是拉班将两个女儿由雅各伯所获的总款——服役,全然归于自己,因此成了一个富翁。辣黑耳和肋阿觉得自己如同一个婢女被父亲卖掉。她们确实知道,雅各伯所获的财富,当归于她们。我们不能说,女儿在结婚所得的婢女就是一个真正的妆奁,例如黎贝加也获得了相当的妆奁(24:61)。哈慕辣彼法典(Codex Hammurabi 198,162-164)上说:“女儿于结婚时,送给妆奁,是父亲当然的责任,而这些妆奁,在女儿死后,应归予她的子孙”。又说:“并且父亲给的妆奁应超过由男方所获得的聘金”(CH 164)。按古代亚述国的法律(29,32)也以为给女儿妆奁是一种理所当然的事。按巴比伦和亚述国的法律,女儿有理由向她们的父亲要求一部分产业。

④辣黑耳乘着他父亲外出的便利,窃去了她父亲家中的神像(Teraphim);按“Teraphim”是一种家神,护守住在的神(Penates),它们担保一家的幸福;辣黑耳拿了去,并非向着神像求问日后的吉凶,乃是怕她父亲用以占卜雅各伯的逃走和路线。神像是某种偶像或宗教的象征,在当时是常用的,而且在四周邻邦也是如此。后来伊撒尔人中也用神像。(撒上19:13民17:5欧3,4则21:21匝10:2)。然而我们应当知道,辣黑耳所偷的神像是拉班的,他大概不是一个敬拜真神的人,我们由35:2可以知道雅各伯是如何吩咐他的家人弃掉这些古怪神像。苏24:2记载:亚巴郎和纳曷尔的父亲敬拜别神,而纳曷尔是拉班的祖父(29:5),他大概敬拜他祖先所敬拜的神祇。

⑤此处和35,37,46,54诸节所提的“ah”(弟兄),皆含有“亲属”之意。阿兰距离基肋哈得山约有四十公里(胡默劳尔Hummelauer,曷贝尔格Hoberg)。“不要说好说歹”,拉丁通行本和希腊译本作:“什么歹话也别说”。

⑥雅各伯坚决的说:偷神像的,应当处以死刑。哈慕辣彼法典(CH 6,8)上说:“窃取庙宇或神殿中的财物者,应处以死刑。”

⑦被野兽撕裂的羊,牧者要给主人带来以作证据,将死了的羊或被害的羊的残剩,呈示主人。主人应当担负这种损失,牧人不必赔偿(出22:12)。但是拉班却事事都显得是一个刻薄和不公道的家主,对于那些不利的事,要雅各伯赔偿他所有的损失。被偷的牲畜,雅各伯应当补还(参阅出22:11)。哈慕辣彼法典论及牧人的责任说:“牧人如果注意到自己有什么损失,能够纯正地为自己答辩”(HC 261-267)。出22:9,10两节上说:牲畜或死或受伤,并且没有人亲眼看见,牧人因着起誓能卸去赔偿的责任。⑧拉班不能答复雅各伯的责难,只能说是关心于他女儿的幸福,藉此可以下场。

⑨我们知道拉班是阿兰人(31:20,24),所以用阿兰的名字来称那堆石头,但是雅各伯却用了一个希伯来名字。其实名字的意义,全然相同。

 

以下末校阅

第三十二章

章旨 雅各伯与黑撒乌重归于好。1-3雅各伯返回应许的地方;4-22雅各伯准备见黑撒乌;23-33雅各伯与神的格斗。

1拉班清早起来,与他的外孙和女儿们接吻,祝福了他们,便起身回到自己的地方去了。①2雅各伯也起了程,天主的使者们遇见了他。②3雅各伯一见他们就说:“这是天主的军旅”,因此给那地方起名叫玛哈纳因。③

4雅各伯遣人,先往厄东田间的色希尔,到他哥哥黑撒乌那里,5并吩咐他们说:“你们应这样对我主黑撒乌说:“你的仆人雅各伯说:我与拉班同居直到今天,6我有牛、驴、羊群和仆俾,我现在遣人告我主,好在你面前,能取得恩宠。”7遣去的人回到雅各伯那里说:“我们到了你哥哥黑撒乌那里,他正率领四百人来迎接你。”8雅各伯甚觉害怕,而且忧愁。他将跟随他的人口、羊群、牛群和骆驼分成两队,9说:“如果黑撒乌来攻击这一队,别的一队尚可逃走。”10雅各伯说:“上主!我祖父亚巴郎的天主!我父亲依撒格的天主!你曾告诉我说:你回到你的故乡,回到你亲族的地方,我必要恩待你。11我不配得你向你仆人所施的这些恩爱和忠诚。我先前只带着这根棍杖过了若尔当河,而现在我却有了两队。12求你救我脱离我哥哥黑撒乌的手。因为我怕他,怕他来杀我,母亲和孩子也一同被害。④13你原说过:我要善待你,使你的后裔繁盛,如海中的沙粒,不可胜数。”14那夜雅各伯在那里过夜。就从他所有的财物中,拿些礼物,送给他哥哥黑撒乌:15就是母山羊二百,公山羊二百,公绵羊二十,16乳驼羔的骆驼三十,并且带着驼羔,母牛四十,公牛十,草驴二十,驴驹十。17每样各分为一群,都交在仆人手里,并对他们说:“你们要由我面前走过去,使各群相离!”18吩咐那领导第一群的仆人说:“我哥哥黑撒乌遇见你时,如果问:你是谁家的?往哪里去?你跟前的牲畜是谁的?19你要答应说:这是你仆人雅各伯给他主人黑撒乌所送的礼物。他随在我们后面。”20他吩咐第二队,第三队和所有赶羊群的仆人们说:“你们如遇见黑撒乌,也应当照我的话回答他。21并且要说:你仆人雅各伯紧随在我们后面。”因为他心里想:“我藉着在我前头的礼物,与他和好,然后与他相见,或者他会容纳我。”

22于是礼物先他渡河,而那一夜他却宿在帐幕内。23他夜间起来带着他的两个妻子,两个婢女,十一个儿子过了雅波克渡口。24他带着他们,打发他们并自己所有的先过了河。25只有雅各伯一个人,留在后面,有一个前来和他格斗,直到黎明。⑤26那人见自己不能胜他,便将他的大腿窝打了一下,正在格斗之际,雅各伯的大腿便脱了节。27那人说:“让我走吧,因为天已破晓!”雅各伯回答说:“你如果不祝福我,我不放你走。”28那人问说:“你叫什么名字?”他回答说:“雅各伯。”29那人说:“你以后不再叫雅各伯,应叫伊撒尔,因为你与一个厄罗音格斗得了胜利,若与人相争,岂有不胜之理?”30雅各伯问他说:“请将你的名字告诉我!”他回答说:“你何必要问我的名字?”于是在那里祝福了他。⑥31雅各伯便给那地方起名叫培尼耳,说:“我面对面地看见了厄罗音,我的性命仍然得以保全。”⑦32雅各伯一过了培尼耳,太阳刚刚升起来;因为他的大腿脱节行走跛躄。⑧33因此伊撒尔子民到今不吃大腿的筋,因为那人击伤了雅各伯大腿上的筋。

                             

①按拉丁通行本将本章第一节归入前章。

②当雅各伯离开故乡之际,遇见了天主的使者(28:11等节),今天在归故乡的道上,又遇见了很多的天使。有些犹太学者(加耳默Calmet A.)以为这些军旅是客纳罕地的护守的天使。至论为什么或发生了什么事,我们不得而知。或者是来提及他有天主的保护(28:15;31:3),而欢迎他返回那应许之地。

③按玛哈纳因是后来戛得支派的城邑,位于默纳协边陲(苏13:26,30),距离雅波克河不远(22节),是依市波协特(Isboseth)的王城(撒下2:8,12,29),又是达味蒙尘时逃遁的所在地(撒下17:24,27)。撒落满立十二个官吏,该地即为十二官吏之一所统治(列上4:14)。这地方恰在何处,我们无从得知,但是必在雅波克河的北方。雅波克河是一流入若尔当河的溪流(22节),从这河口也许可以望见若尔当河(11节)。

④连母带子一同杀死,或将母亲杀在死孩子的身上,是一种残无人道的暴行。(参阅欧10:14)。

⑤雅各伯是留在雅波克河的南岸,是等待那落后的人们,是希望在清早由前去的人们那里,得到一点消息,或者是独自在那里沉思和准备与哥哥见面。有一个人前来与雅各伯格斗,是发生在深夜。这给予我们许多疑难和奥妙的问题,这事并不是发生在梦境,或因睡在潮湿的河岸而患的筋骨病;因为前面已经说过他已睡眠。也不能是雅各伯恳求的争斗,因为跛躄不能是祈祷的结果。如果欧12:5节所说:“涕哭恳求”的话是指雅波克河边的格斗,那只是针对雅各伯向厄罗音求祝福的祈祷。欧12:4,5节记载:雅各伯“与天神格斗,并且获胜”;就如民13:17,18有关玛诺阿黑的记载。雅各伯的对手不是天主,否则,雅各伯定不能战胜。“Israel”(伊撒尔)和“Penuel”(培尼耳)二语,也许是“厄耳”或“厄罗音”(强力者)的意思。天使亦能称为厄罗音(Elohim)。雅各伯在那人自称为厄罗因以后(29节),还要探问他的名字,这说明了雅各伯并未认那自称厄罗音的即是天主。雅各伯与天使的格斗,象征着他将来的许多不幸及艰巨的困苦,这些困苦和不幸,只有耐心方能制胜。天使原知道雅各伯的名字,这里所以问他,只是给他起一个新名字的引子(28节参阅18:9)。伊撒尔(Israel、语源为is sarah el)含有“与神格斗者”的意思。但是就语源学来讲,尚使我们忆及雅各伯与人的格斗和制胜:他还在母胎,便抓住他哥哥的脚跟,出世后,以欺诈买了长子的名分,骗去哥哥的祝福;日后骗取拉班的羊群。29节下半句依原文应译为:“因为你与厄罗音与人格斗,都得胜了。”

⑥在希伯来人中,一个人的名字似乎时时象征或预示着他的将来。所以雅各伯的新名字,具有一种祝福(正是他所要求的)。这种祝福好像是说,就如你迄今没有失败过,这样你在将来的许多战争中,仍然是一个胜利者,另外是最近你要得胜前来迎接你的哥哥。希腊译本及拉丁通行本作:“你在与天主的格斗中,显出了你的力量,如此在与人的格斗中,你还要成为一个制胜者。”雅各伯愿意知道这神祇的名字。在东方一个人的名字决不是偶然的,而是说明他所呈现于外的个性或威权,就如天使如何逃避玛诺黑的询问(民13:18),厄罗音于本章也用了同样的方法。但是厄罗音祝福了雅各伯,这使雅各伯知道厄罗音对他表示善意。

⑦民8:8列上12:25对培尼耳亦有所记载,但不能确定这地方实在位于何处。本节第二句说明没有人面睹天主,而能保全性命的信念。参阅16:13出33:22申5:25,26民6:22,23和13:22,23。⑧关节的不遂,说明雅各伯格斗的真实,牧人在黎明以前是不会睡眠的或作梦的,何况一个与群羊流徙的雅各伯?再者随格斗而留下的结果——跛躄,绝不能是一种幻像。

第三十三章

章旨 1-17雅各伯和黑撒乌的相遇;18-20雅各伯移住协根。

1雅各伯举目一看,见黑撒乌同着四百人前来,他便将孩子们分别交于肋阿、辣黑耳和两个婢女。2并且使两个婢女和她们的孩子们在前面,肋阿和她的孩子们在后面,辣黑耳和若瑟在最后面。①3他自己却走在他们前面,一连七次俯伏于地,直到他走近了自己的哥哥。②4黑撒乌跑上来迎接他,将他抱住,搂在他的颈项上,与他接吻,两个人都哭了。③5黑撒乌一举目看见妇女和孩子,就问:“这些与你同行的是谁?”雅各伯说:“这些孩子是天主赐予你仆人的。”6于是两个婢女和她们的孩子前来下拜。7肋阿和她自己的孩子也前来下拜,最后若瑟和辣黑耳也前来向他礼拜。8黑撒乌又问:“我所遇见的这些畜群,有何用意?”雅各伯回答说:“这是要在我主面前得恩的。”9黑撒乌说:“兄弟呵!我有很多的,你的仍归你吧!”10雅各伯答说:“不,我如果真在你面前蒙恩,你就应当由我手中接受我的礼物;因为我见了你的面,就如见了天主的面,故此你应对我表示你的慈爱,11收下我献于你祝福的礼物,因为天主厚待了我,使我丰富有余。”由于雅各伯再三的请求,他才收下了。12黑撒乌说:“我们要起身往前走,我要走在你的前面。”13雅各伯答说:“我主,你知道孩子幼小,我带的羊群有正在哺乳的,如果一天催赶牠们,全群都要死尽。④14请我主先仆人前行,我愿按着群畜和孩子们的脚力,慢慢前进,直到达到我主的色希尔地。”15黑撒乌说:“让我将几个跟我来的人,留在你这里。”雅各伯说:“只要我在我主面前能够蒙恩,又何必如此?”16因此,当天黑撒乌起身回了色希尔。17雅各伯也移动自己的帐幕,往耶苛特去了。在那里为自己修盖了一座房屋,并为自己的牲畜搭了棚厩,因此给那地方起名叫稣克特⑤

18雅各伯自帕丹阿兰回来以后,安全地来到了客纳罕地的协根城,在城的前面支搭了自己的帐幕。⑥19他搭帐幕的那块地,是他由协根的父亲,哈摩尔的儿子手里用一百块钱买的。⑦20在那里他建筑了一座祭坛,给它起名叫:伊撒尔的天主是全能者。⑧

                             

①雅各伯叫他的爱妻辣黑耳和她的儿子若瑟殿后,如果不幸的事件发生,好给她们一个逃避的机会。

②其实见面时作一个深深的顿首也已经足够了(18:2出18:7),撒下9:6记载:属下见达味圣王时,两次顿首;撒上20:41记载:达味见约纳堂(Ionathan)时,俯伏在地,拜了三拜。但是雅各伯却在地上拜了七拜;在阿玛尔纳信札中(Tell-el-Amarna)记载着一个驻客纳罕地的番臣向法郎王下拜的仪式:“我要七次七次地向陛下下拜。”不过这只是书面上的一种方式。

③作者在这里坦白地写出黑撒乌的温和与谦恭。显然忘掉了二十年前爱弟的过错,这也就是黑撒乌品性的好处。我们知道东方人的礼貌异常隆重,同样在伊撒尔人中也偶有地位微贱的人将君王比作“天主的使者”,如出7:1撒下14:17,20;19:27。人在朋友之间,为达到自己的目的,也常以这种含有奉承的话语,称呼他的友人(如撒上29:9)。

④黑撒乌切愿与他弟弟一同前行,雅各伯怕他哥哥怀有鬼胎,因此托故婉辞,他这理由使黑撒乌不得不先走,让他的弟弟在后面走,直到他所居的色希尔。雅各伯是否真有意到色希尔去?抑或只是一种说法,好乘隙离开黑撒乌?按17节所载:雅各伯再没有往南走,这或者以后因环境的关系,改变了他所许的诺言。黑撒乌愿意为他弟弟留下几个人作为护送,但是雅各伯也同样的婉辞了,明显地雅各伯在起初就没有诚意,跟他哥哥到色希尔去。

⑤稣苛特是在若尔当河东岸,离雅波克河不远,为戛得支派的城邑(苏13:27,28)。咏60:8记载:稣苛特与协根是指若尔当河两岸的原野。由此推知稣苛特与协根相离不能太远。

⑥“安全地来到客纳罕地的协根城”;希腊译本,叙译本和拉丁通行本却将“Salem”(本有安全之意)视为一个位于协根附近的一个地名,但是撒玛黎雅和塔尔古木(T.Ioseph)译本却以“Salem”为一形容词。

⑦雅各伯住在协根相当久长,并且也买了一块土地,日后若瑟也葬在此地(苏24:32若4:5)。18节“他自帕丹阿兰”一句,如果不是旁注的话,定然是说协根是若尔当河西岸的第一站。“哈摩尔的儿子”,这句话有家庭的意思,因为土地不只属于哈摩尔,也属于他的儿子们,故此儿子们在契约上也有权利参与。“钱”(Qesita刻熹塔)在苏24:32和约42:11也有所记载;希腊本、叙本、拉丁通行本和塔尔古木本皆作“羔羊”。

⑧希腊本作:“呼吁伊撒尔的天主”,拉丁通行本作:“称它(坛)为伊撒尔的天主。”希腊译文于文义不甚相符,因为这句话在希伯来文,往往用来表示给某人或某事物起名的意思:如31:47;35:7撒下5:9列下18:4。

第三十四章

章旨 1-5狄纳被人强奸;6-17协根向狄纳求婚;18-29协根人民的受割损和协根城的被屠杀;30-31雅各伯的判语。

1肋阿给雅各伯所生的女儿狄纳,出去观望本地的妇女。2那地方的族长希威人,哈摩儿的儿子协根看见了她,就抓住她,与她同寝,玷辱了她。3他的心贪恋雅各伯的女儿狄纳,他爱这少女,且向少女的心抒情。4协根向自己的父亲哈摩尔说:“求你为我聘这少女为妻。”5雅各伯听见自己的女儿狄纳受了玷辱,其时他的儿子们正和群畜在田间,所以她缄口不语,等他们回来。

6协根的父亲哈摩尔前来见雅各伯与他商议。7雅各伯的儿子们听见这事,便由田间归来,人人愤恨,极其恼怒;因为协根作了这样相反伊撒尔的丑事;竟与雅各伯的女儿同寝,这样的事原不应该发生。8哈摩尔与他们商议说:“我儿子协根的心,系恋你们的女儿,请你们将她给他为妻吧!9我们可互相结亲,将你们的女儿给我们,我们将女儿嫁给你们。10你们可与我们同居,这地都在你们面前,你们只管住在此地,在这里作买卖,在这里置产业。”11协根也对狄纳的父亲和弟兄们说:“惟愿在你们面前蒙恩,你们向我要求什么,我必定给你们。12任凭你们向我要多少聘金和礼品,我必照你们的话,送给你们,只要你们将这女子给我为妻。”①13雅各伯的儿子们因为自己的妹妹狄纳被污,便以诡词回答协根和他的父亲摩哈尔说:14“我们不能这样作,因为将我们的妹妹嫁给未受割损的人为妻,为我们是一个耻辱。②15假令你们所有的男子都受割损与我们一样,我们才能顺从你们的旨意,16我们就将我们的女孩子给你们,你们将你们的女儿嫁给我们。我们彼此同居,成为一个民族。17假令你们不听从我们,不肯受割损,我们就要带着我们的女儿远走。”

18哈摩尔和自己的儿子协根都满意这种建议。19年幼的协根毫不迟延实行了这种建议,因为他恋爱雅各伯的女儿;他又是他父亲家中所最推崇的人。20哈摩尔和自己的儿子协根到本城的门口,③对城中的人说:21“这些人对我们很和善,我们这地原很宽广,足可容开他们,可准他们与我们同住,在这里作买卖。我们可以娶他们的女儿为妻,也可将我们的女儿嫁给他们。22惟我们所有的男子,应先受割损和他们一样,如果我们作了这一件事,那些人才肯应允与我们同住,成为一个民族。23这样,他们所有的羊群、财产和牲畜,岂不皆为我们所有?不如允许他们的建议,使他们就与我们同住。”24凡由城门出入的人,都听从了哈摩尔和他儿子协根的提议,凡由城门出入的男子,就都受了割损。25第三天上,众人正在发烧剧痛时,雅各伯两个儿子,狄纳的弟兄西默盎和肋未,各自拿了刀,无忧无虑地侵入了城中,将所有的男子一律杀尽。④26又用刀将哈摩尔和他的儿子协根杀死,将狄纳由协根的家中带走。27雅各伯的儿子,因为他们自己的妹妹受了污辱,便来到被害者那里,洗劫城池。28夺了他们的羊群、牛群和驴,并那城内和田间所有的。29又将各种财物和他们的幼童妇女都掳走;房中所有的什物,也一扫而尽。30雅各伯对西默盎和肋未说:“你们连累了我,且使我遗臭于住在这地的客纳罕人和培黎齐人。我们的人数少,他们必聚集一齐来攻击我,必会将我杀了;我和我全家人口必同归于尽。”31他们二人回答说:“他们岂可待我的妹妹如同一个妓女?”

                             

①当时的风俗,是新郎的父母或新郎自己应当予新娘的父母以聘金(24:53;29:18;31:15。)按哈慕辣彼法典(CH159-161)亦有聘金与礼品的记载;按古亚述法律载有关于犯奸者(如协根所犯)所受的处分,即强奸者应课以三倍的罚金。按梅瑟法律:与女子淫合的男子,应献五十金予女子的父亲,而娶之为妻(出22:16,17申22:29)。

②雅各伯的儿子们说这样的话,只是以欺诈来实行他们的杀意,其实并没有那种定例。

③城门口是处理案件的所在。(参阅19:1;23:10,18申21:19卢4:1)。

④这是一件极惨痛极不信义的悲剧,西默盎和肋未同着自己的家仆,背信惨害了协根和协根的家族,无怪乎他们兄弟二人日后受了雅各伯的诅咒(49:5)。

第三十五章

章旨 雅各伯由协根前往赫贝龙,辣黑耳与依撒格去世。1-8雅各伯起身到贝特耳;9-15天主在本特尔显现。16-20辣黑耳的死;21-22a勒乌本乱伦的丑行。22:6-26雅各伯的十二个儿子;27-29依撒格逝世。

1天主对雅各伯说:“你要起身到贝特耳去,住在那里!并在那里为你昔日逃避你哥哥黑撒乌时,在那里显现于你的天主,筑一祭坛。”①2雅各伯便对家中的人和所有跟随他的人说:“你们应将你们中间所有外邦的神像弃掉,又当清洁自己,更换你们的衣服!②3我们要起身往贝特耳去,在那里要为我蒙难时垂听了我,在我所行的路上,常伴随了我的天主,筑一祭坛。”4众人遂将所有外邦的神像和耳朵上所挂的耳环,都交给雅各伯;雅各伯将它们藏在协根的橡树底下。5当他们起程前行时,天主使周围城邑的人异常惊惶,所以谁都不敢追赶雅各伯的儿子们。6雅各伯同所有跟随自己的人到了客纳罕地的路次,路次又名贝特耳。③7他在那里筑了一座祭坛,给那地方起名叫厄耳贝特耳,因为他逃避他哥哥时,天主曾在那里向他显示过。④8那时黎贝加的乳母德波辣死了,便将她葬在贝特耳下面一橡树底下,因而给那棵树起名叫“悲泣橡树。”

9雅各伯由帕丹阿兰回来以后,天主又显现给他,且祝福了他。10天主对他说:“你原名雅各伯,但以后不要再叫雅各伯,应当叫伊撒尔。”他遂改名叫伊撒尔。⑤11天主又对他说:“我是全能的天主,你要生养众多。将来有一民族和多国的民族要由你而生,并且有君王要从你而出。⑥12我要将赐予亚巴郎和依撒格的地,赐给你和你的后裔。”⑦13天主便从与雅各伯说话的地方,离而上升。14雅各伯便在天主与他说话的地方,立石为柱,在上面奠酒浇油。⑧15雅各伯遂给天主与他说话的地方,起名叫贝特耳。

16此后,他们离开贝特耳,往厄斐辣塔进发,离厄斐辣塔还有一段路程,辣黑耳分娩临盆,极感困难。17正在难产之际,收生婆对她说:“不要怕,你必会产下这个儿子。”18辣黑耳正在气绝要死之际,给他起名叫本敖尼;但是他的父亲给他起名叫彼讷雅明。⑨19辣黑耳死了后,葬在厄斐辣塔的路旁,厄斐辣塔就是贝特肋恒。⑩20雅各伯在她的坟上竖了一座碑;这是辣黑耳的墓碑,至今尚存。

21伊撒尔从那里起身前行,在赫德尔塔那里支搭了帐幕。22伊撒尔住在这地时,勒乌本便去与自己父亲的妾彼肋哈同寝,这事被伊撒尔听见了。⑪

雅各伯共有十二个儿子。23肋阿所生的:有勒乌本,他是雅各伯的长子,其次有西默盎、肋未、犹大、依撒加尔和则步隆。24辣黑耳所生的:有若瑟和彼讷雅明。25辣黑耳的婢女彼肋哈所生的:有丹和纳斐塔里。26肋阿婢女齐肋帕所生的:有戛得和阿协尔。这些都是雅各伯在帕丹阿兰所生的儿子。

27雅各伯来到自己父亲依撒格那里,到了克勒雅特阿勒巴黑的玛默勒即赫贝龙,是亚巴郎和依撒格所寄居的地方。28依撒格活了一百八十岁。29依撒格因寿高年迈,遂气绝而死,回到他列祖那里去了。他的儿子黑撒乌和雅各伯将他埋葬了。

                             

①关于雅各伯所住的地方,即他的儿子们与当地居民结下冤仇的地方,已不可考。

②所说“外邦的神像”,即指辣黑耳由她父家所偷的神像(Teraphim)参阅31:19。4节所说的“耳环”不但作为装饰之用,而且往往也作为咒术之用,这明明的告诉我们,凡佩带耳环的人,是受了多神思想的蒙蔽。“橡树”(Quercus)或者即是12:6节所说的“摩勒橡树”(Quercus Moreh)参阅苏24:26民9:6。身体洁净是灵魂清洁的表现,所以一个人如穿衣服洁净,在天主前也现得洁净(出19:10,14)。

③路次与贝特耳的关系,请参阅28章注五。

④“厄耳贝特耳”(El-Beth-el)即“贝特耳的天主”的意思或“在贝特耳显示的天主”。

⑤“伊撒尔”这名字是含有“与厄罗音格斗”的意思。参阅32:28。

⑥参阅17:6,16。

⑦参阅12:7;13:15;15:18;17:8;24:4。

⑧参阅28:18。雅各伯在这里是初次以石碓为祭坛。因为他在这柱石上奠过酒,浇过油(参阅民6:20)。

⑨“本敖尼”(ben-oni)即“我的痛苦儿”。“彼讷雅明”(Beniamin)即“我右手的儿子”,这是吉利的名称。按希伯来人,仿佛以右边是更幸运,更重要的部份。

⑩辣黑耳的坟墓是在贝特肋恒(Bethlehem)北约两公里。但是按撒上10:2记载辣黑耳的坟墓是在彼讷雅明族的境地边界上,那就是北疆,离贝特肋恒不远(参阅撒上10:3)。又耶31:15先知象征地描述辣黑耳在辣玛(Rama)哀哭她自己的儿子,因而证明了辣黑耳的坟是在耶路撒冷北方,挨近辣玛,距离贝特耳不远,是在彼讷雅明和厄弗辣因两族地域的交界处,而不是在耶路撒冷南方。16节所说:“厄斐辣塔就是贝特肋恒”一语,显然是旁注的错误。20节所说:“至今尚存”,是作者指自己写书的日子,或是为后人所加的注解。

⑪这里说明勒乌本做了一件不体面的事,为了这件淫乱,雅各伯在49:4节褫夺了他长子的名分,重重地咒骂了他。

第三十六章

章旨 黑撒乌的后代:1-5黑撒乌的家庭;6-8黑撒乌迁往色希尔;9-14黑撒乌的子孙;15-19黑撒乌后代中所有的族长;20-28两个曷黎民族;29-30曷黎人族长的名单;31-39厄东人的君王;40-43厄东人的族长。

1黑撒乌又名厄东,①他的族谱,记在下面:2黑撒乌娶了客纳罕的两个女子为妻:一是赫特人厄隆的女儿哈达,一是赫特人齐贝红之子哈纳的女儿敖曷里巴玛。②3又娶了依协玛黑耳的女儿,讷巴约特的妹妹巴色玛特。4哈达为黑撒乌生了厄里法次;巴色玛特生了勒胡耳。③5敖曷里巴玛生了耶胡市、雅黑蓝和科辣黑。这些都是黑撒乌在客纳罕地所生的儿子。

6黑撒乌带着自己的妻子,儿女与家中所有的人口,并自己的羊牛家畜和一切在客纳罕地所得的财物,远离了他的兄弟雅各伯,移往他方去了。7因为他们的财物太多,寄居的地方容不下他们及他们的家畜。8于是黑撒乌住在色希尔山;黑撒乌就是厄东。④9黑撒乌是色希尔山中厄东人的始祖。他的后裔记在下面:10这是黑撒乌众子的名字:黑撒乌的妻子哈达生厄里法次;黑撒乌的妻子巴色玛特生勒胡耳。11厄里法次的儿子:有忒曼、敖玛尔、则缶、戛黑堂和刻纳次。12黑撒乌的儿子厄里法次另有一妾,名提默纳黑,她给厄里法次生了哈玛肋克;这些是黑撒乌的妻子哈达的子孙。13勒胡耳的儿子:有纳哈特、则辣黑、霞玛和米匝。这些是黑撒乌的妻子巴色玛特的子孙。14这些是黑撒乌的妻子敖曷里巴玛,齐贝红之子哈纳女儿所生的儿子。她为黑撒乌生了耶胡市、雅黑蓝和科辣黑。

15黑撒乌子孙中作族长的,记在下面:黑撒乌的长子厄里法次的儿子中,有忒曼族长,敖玛尔族长,则缶族长,刻纳次族长,16科辣黑族长,戛黑堂族长和哈玛肋克族长。这些都是厄里法次族在厄东地所有的族长,都是哈达的子孙。17黑撒乌之子勒胡耳的子孙中作族长的:有纳哈特族长,则辣黑族长,霞玛族长和米匝族长。这些都是勒胡耳族在厄东地所有的族长,都是黑撒乌的妻子巴色玛特的子孙。18黑撒乌的妻子敖曷里巴玛的子孙中作族长的:有耶胡市族长,雅黑蓝族长和科辣黑族长。这是从黑撒乌的妻子,哈纳的女儿敖曷里巴玛所出的族长。19以上的族长,都是黑撒乌的子孙。黑撒乌就是厄东。

20那地原有的居民曷黎人色希尔的子孙是:罗堂、芍巴耳、齐贝红、哈纳、21狄雄、厄责尔和狄商⑤。这是在厄东地色希尔子孙曷黎人的族长。22罗堂的儿子:是曷黎和赫曼;罗堂的妹妹是提默纳黑。23芍巴耳的儿子是哈肋汪、玛纳哈特、赫巴耳、协佛和敖南。24齐贝红的儿子是阿雅和哈纳。当时在旷野放他父亲齐贝红的驴,遇见温泉的就是哈纳。25哈纳的儿子是狄雄;哈纳的女儿是敖曷里巴玛。26狄雄的儿子是赫默丹、厄协班、依忒兰和革兰。27厄责尔的儿子是彼肋汉、匝哈汪和哈杆。28狄商的儿子是胡兹和阿郎。

29从曷黎人所出的族长,记在下面:有罗堂族长,芍巴耳族长,齐贝红族长,哈纳族长,30狄雄族长,厄责尔族长和狄商族长。这是曷黎人在色希尔地依照族系作族长的。

31伊撒尔子民未有君王治理以先,在厄东作君王的,记在下面:32贝曷尔的儿子贝拉合在厄东作王,他的京都名狄讷哈巴。33贝拉合死后,波责辣人则辣黑的儿子约巴布继他为王。34约巴布死后,忒曼地的人胡商继他为王。35胡商死后,贝达得的儿子哈达得继他为王。他在摩阿布田间击败了米德杨人。他的京都名哈威特。36哈达得死后,玛色勒卡人撒默拉继他为王。37撒默拉死后,勒曷波特河滨人霞乌耳继他为王。38霞乌耳死后,哈革伯尔的儿子巴哈耳南,继他为王。39哈革波尔的儿子巴哈耳南死后,哈达尔继他为王。他的京都名帕胡;他的妻子叫默黑塔贝耳,她是默匝哈布的孙女,玛忒勒得的女儿。40黑撒乌子孙中的众族长,按照他们的宗族,住处和名字,记在下面:就是提默纳黑族长,哈肋瓦族长,耶忒特族长,41敖曷里巴玛族长,厄拉族长,丕农族长,42刻讷次族长,忒曼族长,米贝市尔族长,43玛革狄耳族长和希兰族长。这是厄东人在他们所得的地上,依照他们的住处,所有的族长。厄东人的始祖就是黑撒乌。

                             

①“黑撒乌又名厄东”(8节),许多人认为是一句注语,或许这句话是有意说明黑撒乌是厄东人的祖先(9和43节)。按商达(Sanda,Moses,118)根据厄东的迁居和与那地方居民的互通婚姻,写了一篇黑撒乌与厄东人为一族系的文章。

②关于黑撒乌的妻子在26:34和28:9已经说过。在那里记载:一是赫特人贝厄黎的女儿耶胡狄特,一是赫特人厄隆的女儿巴色玛特;以后又娶了依协玛黑耳的女儿玛哈拉特。但是这里记载黑撒乌的妻子说:“一是赫特人厄隆的女儿哈达,一是赫特人齐贝红之子哈纳(拉丁通行本:子作女)的女儿敖曷里巴玛;又娶了依协玛黑耳的女儿巴色玛特。”(3节)关于名字的差异,有两种意见:(一)有些人以为本章黑撒乌的三个妻子,就是26:34和28:9所记载的人;可能一人有两个名字。像黑撒乌又名厄东一样;(二)有人以为名字的不同,唯一的解释,是有两种传说传下来的(如海尼市)。

③参看编上1:35。

④当雅各伯由美索不达米亚归来时,黑撒乌已住在色希尔山(32:3),黑撒乌住在那里,大概是为避免父母的不悦。以后回赫贝龙同雅各伯料理父亲的丧事,为了财物和家畜过多,只好又回到色希尔山。参阅苏24:4。

⑤按曷黎人(一名胡黎人Hurrhaei)是那地最早的居民(14:6),远在厄东人迁居该地之先。申2:12记载:“曷黎人原先住在色希尔,但是黑撒乌的子孙将他们赶走消灭,得了他们的地,便住在那里。”(参阅编上1:38)

 

以下末校阅

第三十七章

章旨 若瑟去埃及:1-11弟兄们对他的冤仇;12-17父亲使若瑟看望他的哥哥们。18-28哥哥们图谋杀害若瑟;29-30勒乌本的悲痛;31-32哥哥们对父亲隐瞒的罪恶;33-35雅各伯的悲伤;36若瑟在埃及充当童仆。

1雅各伯住的地方,就是他父亲所寄居的客纳罕地。2雅各伯的族谱,记在下面:若瑟十七岁时,与他哥哥们一同牧羊,他年纪尚幼,常与他父亲的妾彼肋哈和齐肋帕的儿子们在一处。他将他们的恶行,告诉父亲。①3若瑟既是伊撒尔老年生的儿子,故此雅各伯爱若瑟超过其他的儿子,并且给他做了一件长衣。②4他的哥哥们见父亲爱若瑟过于爱他们,便忌恨若瑟,言语间不能与他和协。5若瑟作了一个梦,并讲给他哥哥们听,于是他们更加恼恨他。6若瑟对他们说:“请听我所作的梦。7我们在田间捆麦捆,我所捆的,起而直立,而你们捆的,却围着我的麦捆下拜。”8他哥哥们对他说:“你莫非要作我们的君王么?莫非你要管辖我们么?”他们因为他所讲的梦。越发恼怒他。9若瑟又作了一梦,告诉他的哥哥们说:“我又作了一梦,梦见太阳和月亮并十一个星,都向我下拜。”③10他将这梦告诉了他父亲和他的哥哥们,他父亲责斥他话说:“你作的是什么梦?难道我和你的母亲,你的弟兄们都应该俯伏在地朝拜你么?”11他的弟兄们都很忌恨他,他父亲却将这事存在心里。

12他的哥哥们往协根去放他们父亲的羊。13伊撒尔对若瑟说:“你哥哥们不是到协根去放羊吗?你来!我打发你往他们那里去。”若瑟回家说:“我在这里”。14伊撒尔对他说:“你去看看你哥哥们和羊群,是否平安,就回来告诉我。”于是他由赫贝龙山谷出发,来到了协根。15有人见若瑟在田间迷了路,便问他说:“你寻找什么?”16若瑟回答说:“我寻找我的哥哥们,请你告诉我,他们在什么地方放羊?17那人回答说:“他们已经离开了这里,听见他们说:我们要到多堂去。”于是若瑟便追赶他的哥哥们,在多堂找到了他们。

18若瑟还没有走近他们,他们远远地看见了他,就共同谋算杀害他。19他们彼此说:“看哪!那做梦的人来了!20来吧!我们将他杀死,丢在一个井里,我们说野兽将他吃了,看他的梦还有什么征验。”21勒乌本听见了这事,就想法救他脱离他们的手,遂说:“不要害他的性命。”22又说:“不要流他的血,只可将他丢在野地的井里,切不可害他。”勒乌本原想从他们手中将他救出,把他交给他的父亲。23若瑟一到他哥哥们那里,他们将他的衣服,就是他穿的那件长衣脱去,24将他丢在坑里;那坑是空的,并没有水。25他们坐下吃饭,举目一望,看见一队依协玛黑耳人,④由基肋哈德来,用骆驼驮着香料、乳香和没药,要下到埃及去。26犹大对自己的弟兄们说:“将我们的弟弟害了,隐瞒他的血,我们能有什么益处呢?27不如将他卖给依协玛黑耳人,切不可伤害他,因为他是我们的兄弟,我们的骨肉。”他们便听从了犹大的提议。28有米德杨商人由此经过,哥哥们将若瑟由坑中拉上来,以二十块银钱,将若瑟卖给依协玛黑耳人,他们遂将若瑟带往埃及去了。⑤

29勒乌本一回到坑边,往里一看,见坑里没有了若瑟,遂将自己的衣服撕破,30回到自己的弟兄们那里说:“孩子不见了,但是我,我往哪里去呢?”

31他们杀了一只公山羊,用牠的血渲染了若瑟的长衣。32打发人把长衣送给他们的父亲说:“我们拾了这件衣服,你仔细看看是否是你儿子的衣服?”

33雅各伯认得,遂说:“这是我儿子的长衣,是野兽将他吃了。若瑟被撕裂了!被撕裂了!”34雅各伯撕破了自己的衣服,腰间围上麻布,为他的儿子哀掉了多日。⑥35虽然他的儿女都来安慰他,他却不肯接受安慰说:“我必悲哀地到阴间我儿子那里。”他父亲遂为他哀哭。

36米德杨人将若瑟带到埃及,将他卖给法郎的内臣卫长缶提法尔。

                             

①原文和希腊本皆作:“十七岁”,惟拉丁通行本和诸拉丁经卷作:“十六岁”。至于若瑟的哥哥们有什么恶行,作者没有提出。

②若瑟是雅各伯的宠儿,这或者是雅各伯爱辣黑耳的原故;彼讷雅明原是最小的,但是这里没有提及,因为他过于年幼,不易引起家人的注意。“长衣”二字,希腊拉丁二本作:“彩衣”。

③若瑟所作的两个梦,由证验说,不是自然的,而是出于天意的。

④依协玛黑耳和米德杨人是些商人,是埃及与叙利亚之间的交易媒介。在下文有时只说依协玛黑耳人,有时单说米德杨人,故此有人以为他们可能有亲族关系或是血统的混合种族。阿本厄次辣(Aben-ezra)以为依协玛黑耳人和米德杨人只有种族的区别。依协玛黑耳人是亚巴郎在阿剌伯最多最强的后裔;凡阿剌伯所有的亚巴郎支派,都叫依协玛黑耳人,所以史家若瑟夫拉威乌斯以为米德杨人亦是依协玛黑耳人的一种族。

⑤参阅智10:13。圣教会的礼仪和教父们都以若瑟为耶稣基督的预像。

⑥希伯来人撕破衣服,腰围麻布,是表示哀悼悲痛。(参阅苏7:6撒上4:12撒下3:31约1:20;2:12艾4:4纳3:6岳1:8。)

第三十八章

章旨 犹大与塔玛尔的史事:1-5犹大离开他的弟兄们和娶亲;6-11犹大的儿子们与塔玛尔结婚;12-26塔玛尔由犹大怀妊生子;27-30塔玛尔的儿子。

1那时,犹大离开自己的弟兄们,往一个哈杜蓝人名叫希辣那里去了。①2在那里犹大看见一个客纳罕人名叫秀阿黑的女儿,便娶她为妻,与她同居。3她就怀孕生了一个儿子,给他起名叫赫尔。4她又怀孕生了一个儿子,给他起名敖难。5她再怀妊生了一个儿子,给他起名叫协拉;生他的时候,犹大正在革齐布。②

6犹大为自己的长子赫尔娶了一个妻子,名叫塔玛尔。7犹大的长子赫尔,在上主面前行恶,所以上主叫他死去。8犹大对敖难说:“你走近你哥哥的妻子,与她同居,给你哥哥生子立后。”③9敖难自知后裔不归自己,所以当他走近他哥哥的妻子时,便将精液遗泄于地,免得给自己的哥哥立后。10敖难所作的,在上主眼中视为丑恶,因此上主也使他死去。11犹大对儿媳塔玛尔说:“你回到你父亲家中去守寡,等我儿子协拉长大。”因为怕协拉也如他哥哥们一样死去。塔玛尔回去,住在自己父亲家中。

12过了许多时候,犹大的妻子秀阿黑女子逝世。犹大的悲哀消逝后,便同自己的友人哈杜蓝人希辣往提默纳塔剪自己羊毛的人那里去。13有人告诉塔马尔说:“你的公公如今上提默纳塔去剪羊毛。”14塔玛尔见协拉已经长大,还没有娶她为妻,遂脱去她守寡的服装,用面纱蒙住自己,伪装了自己,坐在往提默纳塔去的路上赫纳殷路口。15犹大一见了她,以为她是一个娼妓,因为她遮了自己的脸。④16犹大便由路旁走到她跟前,对她说:“让我与你同寝吧!”他原来不知道她就是自己的儿媳。塔玛尔回答说:“你与我同寝,你要给我什么呢?”⑤17他回答说:“我从羊群中取了一只公山羊送给你。”塔玛尔说:“在未送来以前,你应给我一个抵押。”18犹大问说:‘我要给你一个什么抵押?’塔玛尔回答说:“你的印章,你的腰带和你手中所拿的棍杖。”犹大便交给了她,遂接近了她;她就由他怀了孕。19塔玛尔起来走了,除掉面帕,再穿上她守寡的衣服。20犹大托友人哈杜蓝人送一只公山羊来,为从那女人手里取回自己的抵押,但是没有找见她。21便问当地的人说:“赫纳殷路旁的娼妓在哪里?”他们回答说:“这里并没有娼妓。”⑥22他回到犹大那边,对他说:“我没有找见她,并且那地方的人都说:这里并没有娼妓。”23犹大说:“任凭她保留着,免得我们为人所鄙视;我将公山羊送去,无奈你没有找见她。”24约过了三个月,有人告诉犹大说:“你的儿媳塔玛尔竟卖淫,由于失节而有了身孕。”犹大说:“将她拉出来烧死她。”⑦25塔玛尔被拉出来,便遣人去见她公公,对他说:“这些东西是谁的,我就是由谁怀的孕。”又问:“请你认一认,这印章、腰带和棍杖是谁的?”26犹大承认说:“她比我更公义,因为我没有让她嫁给我的儿子协拉。”从那时起,他再没有认识她。⑧

27快要生产时,不料她腹中是一对双生。28她分娩时,一个胎儿伸出一只手来,收生婆用红线系在他手上说:“这个应该先生。”29但是这胎儿又将手缩回去,这样他的兄弟先产下来了;收生婆说:“你作了怎样的一个裂口!这裂口正在你上面。”于是给他起名叫帕勒兹。⑨30以后,那个手上系着红线的弟兄,也产下来,给他起名叫则辣黑。

                             

①“那时”二字不能确定是在若瑟被卖的同时。犹大为什么要离开自己的弟兄,也不得而知。哈杜蓝是古客纳罕的京城(苏12:15),附近有一山洞,即达味逃避撒乌尔时所住的山洞(撒上22:1)。

②革齐布即阿革齐布(苏15:44),在哈杜蓝附近。希腊本作“生他时,她正在革齐布”。

③因为梅瑟法律上不但准许而且命令,如果哥哥没有儿子而死,弟弟便有与已故哥哥妻子结婚的义务,好为死者留后(申25:5-10);这种风气在希伯来人是极普遍的,按赫特人亦有这种风俗。现今世界上一些民族中,尚有这种习俗。

④希腊译本于“蒙住”一语后加“因而认不出来她来,”拉丁通行本作:“以免被他认出。”

⑤在这里我们不能否认犹大犯了奸淫(Fornicatio),塔玛尔犯了亲族相奸的罪(Incestus)。这两种丑行都是自然法所不容许的;但是塔玛尔的这种行为,或者尚有可原,因为她的目的,不在享受肉体的快感,而是一心一意地在希望得到一个丈夫,能够生子,惟其如此,她犯的罪,比犹大较轻。

⑥本节与下节的“娼妓”二字,与15节的“娼妓”,在原文上并不一样;15节娼妓,原文作(Zonah)即娼妓的真意;而本节原文作(Kedeschah),这是指当时充当庙妓的女子。就是献身于淫乐之神(Ishtar)的女子,她们是依附外邦神庙而生活的。这些娼妓在庙宇中行淫以崇拜邪神,猥亵不可言状(参阅欧4:14)。

⑦参阅肋20:10;21:9申22:23则16:40若8:5。

⑧“她比我更公义”一语,并不是说塔玛尔没有犯罪,只是说她比自己犯的罪轻(参阅则16:52),因为他自己说:“我没有让她嫁给我的儿子协拉。”所以塔玛尔不是由于肉欲而淫奔,而是由于犹大没有实践他的所许(11,14两节),致使她因希望立后,遂作了这种乱伦的事。⑨达味即生于帕勒兹的家族中。“帕勒兹”(Peres)即“裂口”之意。

第三十九章

章旨 若瑟在缶提法尔的家里:1-6若瑟博得缶提法尔的信任;7-12缶提法尔的妻子引诱若瑟;13-19阴诋和诬告;20-23若瑟坐监。

1若瑟被带到埃及,有一个埃及人名叫缶提法尔的,他是法郎的内臣和守卫长,他由那带来若瑟的依协玛黑耳人手中买了若瑟。2上主与若瑟同偕,因此一切都很顺适,若瑟就住在他那埃及主人的家里。3他主人见上主与若瑟同在,上主又使他所作的,都极顺利;4故此若瑟便在主人眼中得宠,服事他的主人,主人又委托他管理自己的家务,将一切所有的,都交与他手中。5自从主人委托若瑟管理自己的家务,及将自己所有的交于若瑟以后,上主为若瑟的原故,祝福了那埃及人的家庭;家中和田间所有的,都蒙了上主的祝福。6缶提法尔将所有的都交与若瑟;但他除自己所食者外,别的事一概不知。若瑟原来体态秀雅,容貌俊美。

7嗣后,若瑟主人的妻子,用眼向若瑟传情,并对他说:“你与我同睡吧!”①8若瑟不从,对他主人的妻子说:“你看!家中一切,主人都不知道,他将所有的都交在我手里。9在这家中没有大于我的,并且他除你以外没有留下一样不交于我,因为你是他的妻子。如此我何敢作这种丑事,干犯天主呢?”10她天天如此对若瑟说,但是若瑟总不依从她,不与她同睡,也不与她在一起。11一天,若瑟走进屋内为办一件什么事,家人都不在屋里。12她便拉住若瑟的衣服,对他话说:“与我同寝!”若瑟将外衣丢在她手里,跑到外边来。

13女人一见若瑟将外衣丢在自己手里,跑出去,14便大声招呼家人,对他们说:“你们看!主人给我们带来的这个希伯来人,为戏弄我们,到我这里要与我同寝,我便大声喊叫。15他听见我大声喊叫,便将他的外衣丢在我这里,跑到外面去了。”16妇人将他的外衣放在自己那里,等待他的主人回来。17他便将那些事告诉他说:“你为我们雇的那个希伯来仆人,到我这里来调戏我。18因为我大声喊叫,他才将他的外衣丢在我这里,跑出去了。”19若瑟的主人听了他妻子对他所说:“你的仆人如此待我”的话,便大发其怒。

20将若瑟关在监狱里。这地方就是君王的犯人被囚的所在。这样若瑟便坐起监来。②21上主仍然与若瑟同偕,并且怜恤他,使他在司狱眼中蒙受恩待。22因此司狱将监中所有的囚犯都交在若瑟手下,在那里所办的事,无不依循他的指挥进行。23凡交于若瑟手下的事,司狱一点也不过问,因为上主与他同在,凡他所作的,上主无不使之顺遂。

                             

①圣盎博罗削说:“男人对女的眼睛,必须加以防范。因为男子即便不愿意为女人所爱,但是终究会被女人爱上。”

②咏05:18记载:“用脚镣拘禁了他的脚,他的颈项被铁链捆拘。”古时关在监中的囚犯,是带着手铐脚镣的。在埃及有同样的规矩。

第四十章

章旨 若瑟为两个坐监人占梦。1-4法郎酒政和膳宰下狱;5-8若瑟叫他们对自己说明他们所作的梦;9-15酒政的梦;16-19膳宰的梦;20-23梦的实现。

1这事以后,埃及王的酒政和膳宰,触犯了他们的主人埃及王。2法郎对那两个内臣,酒政和膳宰发了怒,3将他们关在守卫长府内的狱中,就是若瑟被囚的地方。4守卫长将他们交于若瑟,若瑟便服侍他们。他们在监狱住了一个相当长的时期。5那两个被埃及王关在狱中的囚犯,在同一夜里,每人作了一梦,每一个梦都有它的意义。6早晨若瑟到了他们那里,见他们二人面带忧色。7若瑟便问那与他一同囚在主人府中的法郎的两个内臣说:“你们今天为什么面容这样忧愁?”8他们回答说:“我们作了一个梦,但是没有人能够解释。”若瑟对他们说:“解梦岂不应归于天主么?你们姑且将梦告诉我!”

9酒政便将自己的梦告诉若瑟说:“我梦见在我面前有一株葡萄树,10树上生了三条枝子,遂后枝子发芽开花,结了许多累累的葡萄。11我手中拿着法郎的杯,我将葡萄挤在法郎的杯中,将杯递在法郎的手里。”12若瑟对他说:“你所作的梦是这样解释:三条枝子是指三天,13三天以内,法郎必会使你仰首,恢复你旧有的职位,你仍然将杯递在法郎手中,一如先前作他的酒政。14但是你得志时,请你也垂念我,施恩于我,为我转告法郎,救我出这监狱。15我是由希伯来人的地方被拐出来的,①在这里我什么也没有作过使他们将我关在狱里的事。”

16膳宰见若瑟解梦得吉利,便对他说:“我也作了一梦,梦见我头上顶着三筐白饼,17顶上的筐子里,有为法郎烤的各种食物,有飞鸟来啄食我头上筐里的食物。”18若瑟回答说:“你的梦的意义是这样,三筐是指三天。19三天以内,法郎必斩你的头,将你悬在木架上,飞鸟要去啄食你的肉。”

20第三天上,是法郎的诞辰,他为群臣设宴,将酒政和膳宰由狱中提出来,带到群臣面前。21使酒政恢复原职,他仍能将杯递在法郎手中。22将膳宰悬在木架上,一如若瑟对他们所占的。23酒政并没有记起若瑟,竟将他忘了。

                             

①依协玛黑耳人固然是以银钱买了若瑟,但是若瑟的哥哥们的确是拐了雅各伯的爱儿若瑟。

第四十一章

章旨 若瑟的擢陛:1-7法郎做梦;8-13埃及占梦者的退避,酒政举荐若瑟;14-24若瑟现露于法郎面前;25-32若瑟占梦;33-36一个实际的建议;37-46若瑟的高贵;47-49七个丰年;50-52若瑟的儿子;53-57七个荒年。

1过了两年,法郎作了一梦,梦见自己立在尼罗河畔,2有七只母牛从尼罗河中上来,色美体肥,在芦苇中吃草。3随后又有七只母牛由尼罗河里上来,色丑瘠瘦,与以前所见的七只母牛,同站在河岸上。4这些又丑又瘦的母牛,竟然将那色美体肥的七只母牛吞下去;法郎便惊醒了。5他又睡去,二次做梦,梦见一莖麦子上生出七穗,既肥且美;6随后又生了七个穗子,既细弱且又为东风吹焦。7这些细弱的麦穗,竟将那既肥且美的麦穗吞下去。法郎醒来,方知是作了一梦。

8到了早晨,他的心不安起来,遂遣人将埃及所有的卫士和哲人召来,法郎将梦告诉他们,但是他们没有一个能给法郎解梦。9酒政对法郎说:“我今天记起我的罪来,10从前陛下①忿恨你的臣仆,将我和膳宰关在守卫长府内的监中。11我们二人一夜各作了一梦,各梦都有意义。12那里有一个希伯来少年人,他是守卫长的仆人,他同我们在一处,我们告诉了他我们所作的梦,他都给我们圆解了,给每人按着自己的梦,加以解释。13果然就都照他所解的应验了。我呢,恢复了原职;他呢,却被悬了起来。”

14法郎立即遣人去叫若瑟,他们迅速将他由狱中提出来,为他剃头刮脸,换了他的衣服,他便来到了法郎面前。15法郎对若瑟说:“我作了一梦,没有一人能解,我闻说你听了梦,就能解释。”16若瑟回答法郎说:“这不是我所能的,惟有天主能给陛下一个和平的解答。”17法郎便对若瑟说:“我做的梦,梦见我站在尼罗河边,18从河里上来七只母牛,色美体肥,在芦苇中吃草,19随后又从河里上来七只母牛,色丑瘠瘦,那种丑陋,我在埃及遍地从未见过。20这又瘦又丑的母牛,竟将先上来的七只母牛吃了。21吃了以后,却看不出饱来,牠们的丑陋仍然与先前无异,我就警醒了。22我又梦见在一根麦莖上,竟生出七个麦穗,又肥又美,23随后又生了七个穗子,既枯细且又为东风吹焦。24这些枯瘦的麦穗,却将那七个肥美的麦穗吞了下去。我将这梦已告诉了卫士,但是没有人能为我解答。”

25若瑟对法郎说:“陛下的梦只是一个,天主已将所欲为的告诉了陛下。26七只好看的母牛就是七年,七个肥硕的麦穗,也是七年,这梦原只是一个,27随后由河中上来的七只又丑又瘦的母牛,是七年,那七个枯瘦又为东风吹焦的麦穗,也是七年,都是指着七个荒年。28这便是我对陛下所说的话,天主现在将所要作的,已现示陛下。29埃及遍地将有七个丰年,30嗣后还有七个荒年,甚至埃及遍地都忘掉往日的丰稔,全地必为饥荒所灭。31后来的荒年因为特别深重,故此觉不出昔日的丰稔。32至于陛下一再作梦,就是天主命定,要迅速成就这事。33所以现在陛下应当拣选一个才智之士,使他管理埃及地。34陛下应如此行,应派定监察管理土地,在七个丰年内,征收埃及全地所产的五分之一。35使他们将未来丰年的一切粮食聚敛起来,积蓄五谷,归陛下手下,收藏在城中。36这些聚敛的粮食,可能预防埃及全地的七个荒年,以免全国为饥荒所灭。”

37这番言论叫法郎和他的群臣盛赞不已。38法郎对他的臣仆说:“像他这样的人,天主的神住在他里面。我们能找着一个么?”39法郎对若瑟说:“天主既将这一切都启示了你,那末再没有像你这样聪明,像你这样明智的人。40你可以掌管我的家务,我的百姓也都要听从你的号令,惟在宝座上我比你尊高。”41法郎又对若瑟说:“你看!我立你统辖埃及全地。”42法郎摘下自己手上打印的戒指,戴在若瑟的手上,给他穿上细麻衣,将金链戴在他的颈项上;43又使若瑟坐他的副车,前驱在前高呼说:“跪下!”这样法郎立他在埃及全地以上。③44法郎对若瑟说:“我是法郎,埃及全国非有你的命令,没有一人敢动手动脚。”④45法郎赐若瑟一名,叫匝斐纳特帕黑讷阿黑,又将翁城司祭的女儿阿色纳特给他为妻。若瑟便出去巡行埃及地。⑤46若瑟立于埃及王法郎面前时,年已三十,嗣后他离开法郎,出去巡视埃及全国。⑥

47七个丰年内,田地的出产极其丰盛,48若瑟聚敛了埃及七年的各种粮食,储于城内,每城城郊田间的粮食,也都储于本城内。49若瑟所收藏的五谷,如海边的沙,多得不可胜数,不能计算。

50翁城的司祭颇提斐辣黑的女儿阿色纳特在荒年以前,给若瑟生了两个儿子。51若瑟为长子起名叫默纳协,因为他说:“天主使我忘了一切困难和我的父家。”52为次子起名叫厄弗辣因,因为他说:“天主使我在受苦的地方,得以昌盛。”

53埃及地的七个丰年一过,54七个荒年随着也来了,正如若瑟所说的,遍地都是饥荒,惟独埃及地富有食粮。55此后,埃及全境也感到饥荒,民众便向法郎呼吁食粮,法郎对埃及民众说:“到若瑟那里去!他对你们说什么,你们就依照做。”56那时饥荒弥漫全世,若瑟开了各处的仓廪,将粮食粜与埃及人,因为在埃及地也大闹饥荒,57各地的人都往埃及去,到若瑟那里去!因为天下各处都遭了大荒年。

                             

①本章10,16,25,28,32,33,35诸节所有“陛下”二字,原文本作法郎。按法郎(Pharao)含有“皇帝”“朝廷”“王室”等意义。今译作“陛下”,于文义更觉切实。

②参阅咏05:21加上2:53宗7:10。

③“立他在埃及全地以上”,是说埃及全国人民皆为他的属下。“前驱在前高呼”,拉丁通行本作:“前驱高呼,叫所有的人在若瑟面前下跪,并使他们知道他是全埃及国的宰臣。”

④即言埃及人在一切事上,都应服从若瑟的命令。

⑤“匝斐纳特帕黑讷阿黑”(Saphnath Paneach)是埃及语,即“世界的抚养者。”拉丁通行本作:“世界的解救者”,又有人译作:“秘书长”。“翁城”(On)希腊通行本作“黑里敖颇里”(Helioplis),“黑里敖颇里”即太阳城之意,因城中有太阳神庙宇,故有“太阳城”之称,在尼罗河东岸。

⑥参阅46:20;48:5。

第四十二章

章旨 雅各伯的儿子们初次去埃及籴粮:1-4起程;5-17所受的困难;18-24弟兄们辞退,西默盎被留为质;25-28在归途上;29-38籴粮经过报告,雅各伯诉苦。

1雅各伯见埃及有粮食,便对儿子们说:“你们为什么彼此相看?”2又说:“我听说在埃及有粮食,你们下到那里,从那里给我们籴些粮食,叫我们能够活下去,免得饿死。”3于是若瑟的十个哥哥下埃及籴粮去了。4雅各伯没有准若瑟的弟弟彼讷雅明与他哥哥们同去,因为雅各伯说:“恐怕他遇害。”5因为客纳罕遍地饥荒,伊撒尔的儿子们便和其他的人们一同前去籴粮。6当时治理埃及地的就是若瑟,籴粮给那地民众的也是他。他的哥哥们前来,俯伏在地,向他下拜。7若瑟一见他哥哥们,就认得是他们,但是装做生人,向他们说了一些厉害的话,且说:“你们是从哪里来的?”他们回答说:“我们是从客纳罕地来籴粮食的。”①8若瑟认得他哥哥们,他们却不认识他。9若瑟忆起从前自己所作的那些梦,便对他们说:“你们是间谍,来侦探这地的虚实。”10他们对他说:“我主呵!不是的,仆人们是来籴粮的;11我们都是一人的儿子,我们是诚实人,仆人们决不是间谍。”12若瑟说:“不是!你们必是来侦探这地的虚实的。”13他们回答说:“仆人们原是兄弟十二人,是客纳罕地一个人的儿子,最小的现在父亲那里,一个已不在了。”14若瑟说:“我才说你们是间谍,这话确实不错。15我这样来证验你们,我指着法郎的生命起誓,如果你们的小弟弟,不到这里来,你们决不得离开这地方。②16你们中间必须派一个人回去,带你们的小弟弟。其他的人暂且囚在狱里,这样可以证验你们的话是否属实,如果不对,我指着法郎的生命起誓,你们必是间谍。”17于是将他们拘禁三天。

18第三天,若瑟对他们说:“我也是一个敬畏天主的人,如果你们愿意保全性命,你们应如此做:19假令你们是老实人,使你们中间一人留在你们所坐的狱里,其余的人可以带着粮食回去,救你们家中的饿荒。20但应将你们的小弟弟带到我这里来,如此,你们的话,才可证实。你们不至于死。”他们便照样的实行了。21他们彼此说:“实在,我们害了我们的弟弟,应该受苦,他向我们求救,我们见他心中的愁苦,我们不愿听从,所以这场苦患来到我们身上。”22勒乌本对他们说:“我原先劝阻你们不要伤害那孩子,你们不肯听从,看!如今要追讨他的血了。”③23因为他们中间有通事传话,所以他们不知道若瑟懂得他们的言语。24若瑟转面饮泣后,又回过头来与他们交谈,提出西默盎来,在他们眼前将他捆起来。

25若瑟吩咐人将他们的布袋装满粮食,将他们每人的银钱放在各自的布袋里,并且还要给他们途中应用的食物。下人就都照样办了。26他们便将粮食驮在驴上,起身走了。27到了客栈,他们中一人解开布袋拿料喂驴,发见自己的银子仍在布袋口处。28便对自己的弟兄们说:“我的银子仍归还了我,你们看!仍在我的布袋里。”他们便惊惶起来,彼此战兢地说:“天主对我们所作的,是怎么一回事?”

29他们回到客纳罕地,他们的父亲雅各伯那里,将所遇见的事都报告给他说:30“那地方的主人对我们说了一些严厉的话,并且将我们看作间谍。31我们对他话说,我们是老实人,决不是间谍。32我们原是弟兄十二个,都是一个父亲的儿子,一个不在了,最小的与我们的父亲在客纳罕地。33那地方的主人对我们说:为使我知道你们是诚实人,让你们兄弟间一人留在这里,你们可以带着粮食回去,救济你们家中的饥荒;34以后带着你们最小的弟弟到我这里来,我才知道你们不是侦探,而是诚实人;这样,我就将你们的弟兄交还你们,并且准许你们在这地方作生意。”35后来,他们倒布袋,他们见每人的银钱包都在自己的口袋里,他们和他们的父亲看见银钱包,都害起怕来。36他们的父亲雅各伯对他们说:“你们使我们丧失了我的儿子。若瑟不在了,西默盎也没有了,你们还想带走彼讷雅明!这一切事都落在我身上!”37勒乌本对他父亲说:“如果我不将他带回来交给你,你可以杀死我的两个孩子;只管将他交给我,我必将他带回,再交给你。”38雅各伯说:“我的儿子不能和你们一同下去,他哥哥死了,只剩下他独自一个,如果他在你们所行的路上遇害,那你们就使我这皓首老人,忧苦地降入阴间了。”

                             

①若瑟对他的哥哥们如此的严厉,一来是使他们忆起自己相反若瑟所犯的罪恶,二来藉此探知父亲和小弟弟彼讷雅明的实情。

②“指着法郎的生命起誓”一语,是起誓的方式,这种说法,圣经上时时可以见到:“我指着永生的天主起誓”(撒上14:45民8:19)。

③参阅37:21,22。

第四十三章

章旨 雅各伯的儿子们二次去埃及;1-14叙述雅各伯起初反对他的儿子们带去他的爱子,最后无奈也只得准许;15-34若瑟和蔼地款待他的弟兄们。

1那地的饥荒越闹越凶,2他们由埃及籴来的粮食已经用完,他们的父亲对他们说:“你们再去为我们籴些粮食。”3犹大对父亲说:“那人郑重地告诉我们说:如不带你们的弟弟来,不许你们再见我的面。”4如果你让我们带着弟弟同去,我们才能下去为你籴粮。5如果你不叫他同去,我们也不下去,因为那人分明告诉我们;你们的弟弟如果不同你们一齐来,你们不能见我的面。”6伊撒尔说:“你们为什么这样害我,告诉那人你们还有一个弟弟?”7他们回答说:“那人详细地询问我们和我们的亲属说:你们的父亲还在么?你们还有弟弟么?我们就照着他所问的,告诉了他。哪里会知道他要说:你们必须将你们的弟弟带来?”8犹大又对他父亲伊撒尔说:“你打发孩童与我同去,我们就起身下去,好使我们和你并我们的孩子生活,不至于饿死。9我为他担保,你可由我手中要人;如果不将他带回,交于你面前,我情愿毕生负咎。10我们如果不迟延,现在第二次也回来了。”11他们的父亲伊撒尔说:“如果必须如此,你们就这样做吧!将这地最好的土产,即一些乳香、蜂蜜、香料、没药、榧子和杏仁,盛在器皿里,带去当礼品送给那人。12手中要多带一倍银钱,并将你们布袋里带回来的银钱也带上,这或者是弄错了。13并且带着你们的弟弟,起身再到那人那里去。14惟愿全能的天主使你们在那人面前蒙受怜恤,释放你们的那个弟兄和彼讷雅明回来。至于我,我已经是丧失儿子的人了,如今我又再丧失儿子!”

15于是他们带了礼品,又带了多一倍的银钱和彼讷雅明,下到埃及,站在若瑟面前。

16若瑟看见他们和彼讷雅明,便对执事人说:“将这些人带进屋中,要宰牲设筵,因为正午他们要同我一齐用饭。”17执事人便依照若瑟所吩咐的作了,领导那些人走进了若瑟的屋。18他们一见将自己领进若瑟的屋中,就害了怕,并且说:“叫我们到这里来,定是为了上次在我们口袋里所带走的银钱,想乘隙控告我们,下手虐待我们,强使我们为奴,夺去我们的驴。”19他们遂走近若瑟的家务执事人,在屋门口同他谈话,20说:“主呵!我们第一次来,确实是来籴粮食;21当我们一到了客栈里,打开我们的口袋,哪知各人的银钱,原数不缺,仍在各人的布袋口处,现在我们又带回来了。22此外我们又带来了些银钱来籴粮,我们不知是谁将银子放在我的布袋里。”23执事人对他们说:“你们请放心,不必害怕!是你们的天主,你们祖先的天主,将财宝放在你们的布袋里。你们的银子我已经收下了。”以后他就将西默盎领到他们面前。24执事人将他们领入若瑟的屋中以后,给他们拿水洗脚,拿草料喂他们的驴。25他们便预备那些礼品,等候若瑟来,因为他们听说他正午要到那里用饭。26若瑟来到那屋里,他们便将手中的礼品,献给他,俯伏在地向他下拜。27若瑟问他安好说:“你们以前所说的老父平安么?还在么?”28他们回答说:“你仆人,我们的父亲,尚在无恙。”他们遂又鞠躬下拜。①29若瑟举目一看,见了他们母亲的儿子,自己的弟弟彼讷雅明,便说:“这就是你们告诉我的小弟弟么?”又说:“我儿!”②惟愿天主赐你恩惠!”30若瑟爱弟情切,赶快寻了一个能哭的地方,遂走进了自己的内室,在那里哭了一场。31他洗了洗脸出来,勉强支持自己,吩咐人摆饭。32仆人为若瑟单摆了一席,为那些人另摆了一席,为在若瑟那里共食的埃及人另摆了一席。因为埃及人认为与希伯来人同席,是一件可耻的事。③33若瑟使众弟兄在他面前坐席,依照长幼的次序就坐,众弟兄彼此都很诧异。34若瑟将自己面前的食物分开,送给他们,但彼讷雅明所得的,比别人要多五倍。他们遂与若瑟一同饮酒宴乐。

                             

①希腊译本加:“愿那人蒙天主的祝福。”

②若瑟所说的“我儿”,并不是说自己比彼讷雅明长一辈的意思,而是因为他对异邦人有着尊高的地位。

③按埃及的风俗,埃及人是不与外国人混在一起进食物的,主要的原因,是埃及人以为自己优于其他的民族,与异国人同桌进食,是一种耻辱。

第四十四章

章旨 若瑟弟兄们受末次试验:1-5若瑟给予他哥哥们的惩罚;6-13破获银杯;14-17他哥哥们在若瑟面前屈服;18-34犹大为彼讷雅明求情。

1若瑟吩咐自己的执事说:“将粮食装满这些人的布袋,能装多少就装多少,又将每人的银子放在各人的布袋里。2再将我的银杯和那年幼者籴粮的银子,一并放在他的布袋口处。”执事就照若瑟所说的话行了。3黎明时,便打发那些人带着驴走了。4他们走出城外还不很远,若瑟就对执事说:“你起身去追赶那些人,追上他们时,对他们说:你们为什么以恶报善呢?5你们为什么偷去我的银杯?这杯是我主人饮酒和占卜用的。①你们做的这事,实在太不合理。”

6执事追上他们,将这些话告诉了他们。7他们回答说:“我主!为什么说这样的话?你仆人断不敢做这样的事。8你看!以前我们在布袋里所见的银子,尚且从客纳罕地带回来交给你,我们怎能偷你主人屋中的金银呢?9你仆人中,不论在谁那里搜出来,谁就该死,并且我们都要做我主的奴仆。”10执事答说:“就照你们的话做好了。在谁那里搜出来,谁就该做我的奴仆,你们中其余的人都没有罪。”11于是他们各人急忙将布袋卸在地下,各人解开自己的布袋。12执事便搜查,从年长的起,到年幼的为止,结果那杯在彼讷雅明的布袋里搜出来了。13他们就撕破了自己的衣服,各人又使驴驮上重载,回城里去。

14犹大和他的弟兄们进了若瑟的屋子,若瑟还在那里,他们就在他面前俯伏在地。15若瑟对他们说:“你们作的是什么事?你们莫非不知道像我这样的人能够占卜么?”16犹大回答说:“我们对我主还能说什么呢?还有什么话可说呢?我们如何能表白我们自己呢?天主已经查出你仆人的罪孽。②看哪!我们和在他那里搜出来的,都要作我主的奴仆。”17若瑟回答说:“我决不这样作,在谁那里搜出杯来,谁就应作我奴仆,至于你们都可平安地回到你们父亲那里去。”

18犹大走近若瑟,对他说:“我主!请容你仆人再向我主进一言。我主!你别向你的仆人发怒,因为你竟与法郎并肩而立。19我主以前曾向仆人们说:你们有无父亲,有无弟兄?20我们回答我主说:我们还有老父,还有他老年所生的幼子,他的哥哥去世了,他母亲只撇下他一个人,因此他父亲非常疼爱他。21你对你仆人们说:你们将他带到我这里,让我亲眼见他一面。22我们曾对我主说:这孩童不能离开他父亲,如果离开,他父亲一定会难受死。23你对仆人们说:如果你们的小弟弟不与你们同来,决不容你们再见我的面。24我们到你仆人,我父亲那里,便将我主的话告诉了他。25我们的父亲说:你们再去为我们籴些粮食;26我们回答说:我们不能下去,除非小弟弟与我们同往,我们才下去,因为小弟弟不与我们同去,我们不能再见那人的面。27你仆人,我父亲对我们说:你们知道,我的妻只为我生了两个儿子,28一个离开我出去,听说叫野兽吃了,到现在也没有见到他。29现在又从我面前将这个带去,倘若他再遇到不幸,那便是你们使我这皓首老人悲惨地降入阴府了。30如果现在我们回到你仆人,我父亲那里,孩童不与我们同在,因为我父亲原是与这孩子相依为命的,31父亲一旦见孩童没有与我们一同回去,他老人家一定会哭死;你的仆人们就要使你仆人,我们的父亲,带着白发悲痛地降入阴府了。32因为你仆人曾为这孩子在我父亲面前保证说:如果我不将他给你带回来,我便在父亲面前毕生负罪。33现在我请求我主,容许你仆人替这孩子住在这里充当奴仆,让孩童跟着他的弟兄回去。34如果孩子不和我同去,我如何能上去见我的父亲?我怕看见父亲遭到不幸!”

                             

①若瑟豫知未来的事,是天主特殊的光照(40:8;41:16),并不是埃及的卜者一样,认为是自己的本领,但是若瑟要使哥哥们相信,他是精通魔术和占卜的(15节);至于埃及人用杯如何豫知未来,我们不知道。

②犹大虽然知道他弟弟无罪,但是他没有辩解,因为事情是这么明显。圣奥斯定说:“困难中,公然认罪,比之喜乐中,骄傲自豪好得多。”

第四十五章

章旨 1-15若瑟对哥哥说明自己的来历;16-24法郎邀请若瑟的亲属到埃及来;若瑟给他哥哥们许多赠品;25-28雅各伯获得若瑟在世的消息。

1若瑟在众侍从面前,不能自制,遂吩咐众人离开他。这样,若瑟使他兄弟们认识自己时,没有一人在场。2他便放声大哭,致使埃及人和法郎全家也都听见了。3若瑟对他弟兄们说:“我就是若瑟!我父亲还在么?”他的弟兄们因为在他面前惊惶失措,都不能作答。

4若瑟又对他兄弟们说:“请你们近前来!”他们遂近前来,他说:“我就是若瑟,你们卖到埃及的弟弟。5现在你们不要因为将我卖到此地,便自忧自恨,这确是天主派遣我先你们来到这里,为保全你们的生命。②6境内的饥荒仅仅过了二年,尚有五年,不能耕种,不能收割。7天主遣我在你们以先来,是为在世上给你们保存后裔,并向你们大施拯救,以保全你们的性命。8使我到这里来的,并不是你们,而是天主,他派我来作法郎的父亲,作他全家的主人,并作埃及全地的总理。③9你们急速回到我父亲那里去,对他说:你的儿子若瑟这样说:天主使我作了全埃及的总理,请你到我这里来,不要延迟。10你和你的儿子、孙子、你的羊群和牲畜并你一切所有,都可住在哥笙地,④与我相离不远。11我要在那里奉养你,因为尚有五年的饥荒,免得你和你的眷属并你一切所有,陷于贫困。12看!你们的眼和我弟弟彼讷雅明的眼,都看见是我亲口对你们说话。13你们要将我在埃及一切的光荣和你们所见的事,报告给我父亲,又要赶快将我父亲搬到我这里来。”14于是若瑟扑在彼讷雅明的颈项上哭起来了,彼讷雅明也抱着若瑟的颈项哭泣。15遂后他和弟兄们亲嘴,抱着他们痛哭;以后他弟兄们敢与他说话。16“若瑟的弟兄们来了。”这风声传到法郎的宫中,法郎和他的臣仆都非常欢喜。17法郎对若瑟说:“你吩咐你的弟兄们说:你们应这样作,将重载驼在你们的牲口上,起身往客纳罕地去。18将你们的父亲和你们的眷属,都搬到我这里来,我要将埃及地的美物赐予你们,你们可以享受此地的精髓。19你又该吩咐他们说:你们当这样作,从埃及地带些车辆,将你们的子女和妻子,并你们的父亲,都带到这里来。20你们眼中,不要顾惜你们的家具,⑤因为埃及全地的美物,都是你们的。”21伊撒尔的儿子们,就照样办了。若瑟依照法郎的话,给了他们几辆车和路上所用的食粮。22并且给每人送了一件新衣服,惟独给彼讷雅明三百银子和五件新衣。23同样给自己的父亲打发了十匹叫驴,载着埃及的美物,十匹草驴,载着粮食和饼并食物,为自己父亲路上使用。24于是打发他的弟兄们走了,并对他们嘱咐:“你们在路上不要相争。”25他们离了埃及,来到客纳罕地,他们的父亲雅各伯那里。26他们告诉父亲说:“若瑟还活着呢,并且他现在作了埃及全地的总理。”雅各伯仍是漠不关心,并不相信他们的话。27他们遂将若瑟对他们所说的一切话,讲给他听。他们的父亲雅各伯一见若瑟打发来接他的车辆,心神就甦醒了。”

28 伊撒尔说:“真太幸福了!我儿若瑟还在,趁我未死以前,我愿意去见他一面。”

                             

①参阅宗7:13。

②这是若瑟的伟大,他忘了哥哥们的罪恶,不但没有报复的心思,反称颂天主上智的措置。圣奥斯定说:“他和每一个兄弟亲嘴……泪珠留在心神惶悚者的颈项上,爱情的泪,洗去了弟兄们的仇恨。

③“作法郎的父亲”就是说法郎信赖若瑟,有如儿子信赖父亲。玛加伯上11:32国王尊敬一位宰相犹如亚父。埃斯德尔传中亦有称总理为亚父的例子,如13:6;16:11。若瑟亦即站在亚父的立场,辅佐法郎管理国事,料理他的政务。

④哥笙(Gossen)希腊弹本同,拉丁通行本作革笙(Gessen),是一片肥沃的地域,在尼罗河三角洲的东部接近埃及的边疆。⑤拉丁通行本作:“你们的家具什物,不要遗弃一件。”与上下文不合。

以下末校阅

第四十六章

章旨 1-7雅各伯起程;8-27雅各伯往埃及去的入口;28-34雅各伯来到埃及。

1伊撒尔携着他一切所有的,起程来到贝尔协巴黑,①在那里宰牲祭献了他父亲依撒格的天主。2夜间天主在异像中对伊撒尔说:“雅各伯!雅各伯!”雅各伯回答说:“我在这里。”3天主说:“我是天主,是你父亲的天主,你不要害怕下到埃及去,因为我必使你在那里成一个大族。②4我与你一同下到埃及,也与你一同上来。若瑟会将自己的手按在你的眼上。”③5雅各伯从贝尔协巴黑起程,雅各伯的儿子们。使他们的父亲雅各伯和他们的妻子儿女,都坐在法郎打发来接他们的车上。④6又带着在客纳罕地所得的家畜和财物。雅各伯和他的子孙都一同来到了埃及。⑤7雅各伯将他的儿子、孙子、他的女儿和他的孙女,并他的子孙,都一同带到埃及。

8这是来到埃及的伊撒尔子孙的名字;雅各伯和他的子孙,雅各伯的长子勒乌本。⑥9勒乌本的儿子是哈诺客、法路、赫责龙和加勒米。10西默盎的儿子是耶慕耳、雅明、敖哈得、雅津、祚哈尔和客纳罕女子的儿女霞乌耳。⑦11肋未的儿子是哥勒雄、刻哈特和默辣黎。⑧12犹大的儿子是赫尔、敖难、协拉、帕勒兹和则辣黑,赫尔和敖难死于客纳罕地。帕勒兹的儿子,是黑则龙和哈慕耳。⑨13依撒加尔的儿子是托拉黑、孚瓦、约布和熹默龙。⑩14则步隆的儿子是色勒得,厄隆和雅黑肋耳。⑪15这些人和女儿狄纳都是肋阿在帕丹阿兰给也雅各伯生的子孙,男女子孙一共三十三人。16戛得的儿子是漆斐雍、哈基、秀尼、厄责朋、赫黎、阿洛狄和阿勒厄里。⑫17阿协尔的儿子是依默纳、依协瓦、依协伟、贝黎哈和他们的姊妹色拉黑。贝黎哈的儿子是黑贝尔和玛肋基耳。⑬18这是拉班给他女儿肋阿的婢女齐肋帕所生的子孙,她为雅各伯一共生了十六人。19雅各伯的妻子辣黑耳的儿子是若瑟和彼讷雅明。20翁城的司祭颇提斐辣黑的女儿阿色纳特在埃及地为若瑟生的儿子是默纳协和厄弗辣因。21彼讷雅明的儿子是贝拉合、贝革尔、阿协贝耳、革辣、纳哈曼、厄希、洛市、慕平、胡平和阿勒德。⑭22这是辣黑耳给雅各伯所生的子孙,一共十四人。23丹的儿子是胡心。⑮24纳斐塔里的儿子是耶黑则尔、古尼、耶则尔和熹冷。⑯25这是拉班给他女儿辣黑耳的婢女彼肋哈的子孙;她为雅各伯一共生了七人。26由雅各伯所生而同到埃及的,除雅各伯的儿媳不算外,一共六十六人。27还有若瑟在埃及所生的两个儿子;雅各伯家来到埃及的,共有七十人⑰

28雅各伯派犹大先去见若瑟,请他派人引路往哥笙去。于是他们便来到了哥苼地。29若瑟备车往哥苼去迎接他父亲伊撒尔,一见了他,就扑在他父亲的颈项上,哭泣许久。30伊撒尔对若瑟说:“我既得见了你的面,知道你尚在,现在我可以死了!”31若瑟对自己的弟兄们和父亲的全家说:“我要到法郎那里去告诉他说:“我在客纳罕地的弟兄们和我父亲的全家,都到我这里来了。32他们都是牧羊的人,终生以饲畜为业,他们的牛羊和所有的,都带到这里来了。33法郎召见你们,倘若问你们说:你们有何职业?34你们要回答说:“我们,你的仆人从幼年直到现在,一如我们的祖先,都以畜牧为业。这样,你们能住在哥苼地。”因为埃及人厌恶一切牧羊的人。

                             

①雅各伯由赫贝龙起程来到贝尔协巴黑。那是亚巴郎和依撒格住过的地方,并且那地方是由赫贝龙往埃及去的必经之路。

②希腊译本作“你列祖的天主”。若非天主吩咐圣祖去埃及,圣祖一定不愿起程,远离天主屡次许予他和他后裔的地方。

③天主应许日后再将雅各伯由埃及领回,但是雅各伯却死在埃及,所以天主所许的话,是指他的后裔而言,天主的话已足够显明了,因为天主说:“若瑟会将自己的手,按在你的眼上。”这就是说:若瑟要替你办理后事,为你送终。如果有人一定要说天主的应许,是指雅各伯本人,非指他的后裔而言,那末便是指他的尸体(47:29)。

④参阅宗7:15。

⑤参阅苏24:4咏05:23依52:4。

⑥参阅出1:2;6:14户26:5编上5:1,3。以下所有的人名,在户26章和编上2章亦有所记载。但是在原文,译文和抄本之间有许多差异。不过这些抄写的不同和名字的差异,没有很大的关系,因为除誊写的人将一人的名字删掉或误写外,我们知道一人有时也能有几个不同的名字。

⑦按出6:15编上4:24户26:13这些地方对西默盎的儿子亦有所记载,不过编上4:26和户26:12无敖阿得一名,将耶慕尔改写为讷慕尔;祚哈尔改为则辣黑;雅津改为雅黎布。

⑧参阅出6:16编上6:1。

⑨参阅户26:19-22编上2:3;4:21。

⑩参阅户26:23-25编上7:1。但是此二处将约布(Iob)改为雅秀布(Iasub);熹默龙(Somron)改为索默郎(Semran)。

⑪参阅户26:26-27。

⑫参阅26:14-18。

⑬参阅户26:44-47编上7:30。

⑭参阅户26:38编上7:6;8:1-2。关于名字不同的问题,解决的原则,一如本章注六所言者。

⑮参阅户26:42。

⑯参阅户26:48-50编上7:13。

⑰参阅出1:6申10:22。六十六人外,再加上雅各伯,若瑟和他的两个儿子,共有七十人。希腊译本作“七十五人”,将户26:29-36和编上7:14-22诸节中若瑟的五个孙子列入。圣斯德望在宗7:14上似乎是依从了希腊译本。

第四十七章

章旨 1-6若瑟的弟兄们谒见法郎;7-10雅各伯谒见法郎;11-12雅各伯家族的殖民地;13-26若瑟使埃及人向法郎纳税;27-31雅各伯对自己殡葬的遗嘱。

1若瑟进去告诉法郎说:“我的父亲和我的弟兄们带着他们的羊群和牛群,并他们的一切所有,从客纳罕地来了,现在他们正在哥苼地。”2若瑟由他弟兄中选出五个人来,引他们去谒见法郎。3法郎问若瑟的弟兄们说:“你们向来有何职业?”他们回答说:“你的仆人们向以畜牧为业,一如我们的祖先。”4他们又对法郎说:“我们来此地是为寄居的,因为客纳罕地饥荒很凶,你仆人们的羊群在那里没有草可吃,故此请求你容你的仆人们能住在哥苼地。”5法郎对若瑟说:“你父亲和你的弟兄们既来到你这里,6埃及地都在你面前,尽管让你父亲和你的弟兄们住在国内最优美的地方,任凭他们住在哥苼地;倘若你知道他们中有能干的人,可使他们看管我的牲畜。”

7嗣后,若瑟引他父亲雅各伯去晋见法郎,雅各伯遂向法郎祝福。8法郎问雅各伯说:“你高寿几何?”9雅各伯回答法郎说:“我在世流徙已一百三十年,我的岁月无几,并且艰辛困苦,不及我祖先在世流徙的岁月。”10雅各伯向法郎祝福后,便由他面前退出。

11若瑟依照法郎的吩咐,将埃及国最优美的地方即辣哈默色斯省内的地方,给了他父亲和他的弟兄们居住,作为基业。①12若瑟依照各家的人口,用粮食奉养他的父亲和他的弟兄们,并他父亲全家的眷属。

13饥荒越来越凶,全地都绝了粮,甚至埃及地也和客纳罕地一样匮乏。14若瑟便收聚了在埃及和客纳罕二地人民所有应用来籴粮的银子,带到法郎的宫中。15埃及和客纳罕二地的银子告罄以后,埃及人来见若瑟说:“银子用完了,请你给我们粮食,为什么让我们死在你面前?”16若瑟回答说:“银子既然用尽,可将你们的家畜给我送来,我便照你们的家畜配给你们粮食。”17于是他们将自己的家畜送给若瑟,若瑟遂用粮食换取了他们的马、牛、羊和驴,那一年因换他们的一切牲畜,用粮食养活了他们。18那一年过了,第二年他们又去见若瑟说:“我们不能隐瞒我主,我们的银子已经用完,我们的家畜也都归属了我主,我们在我主面前,除我们身躯和田地外,一无所有。19你如何忍心看着我们死亡,田地荒芜呢?你倒不如用粮食买我们和我们的田地。我们和我们的田地都归法郎,给我们谷种,使我们全生不死,使田地不至荒芜。”20埃及人因饥荒所迫,各人都卖了自己的田地。这样若瑟为法郎买了全埃及的土地。因此那些田地都归法郎所有。21至于住在城中的百姓,若瑟使他们从埃及地这边到那边,尽归法郎。22惟有司祭的田地,若瑟没有买得,因为司祭有从法郎取得的固定俸禄,他们藉这些俸禄可以糊口,因此他们没有卖自己的田地。23若瑟对百姓说:“看!现在我将你们和你们的田地都买来给了法郎;这里有你们的谷种,你们可以拿去到田间播种。24日后有了收获,五分之一应归法郎,四分应归你们自己,作为田地的种子,又可作你们和你们家人与儿童的食粮之用。”25他们回答说:“你保全了我们的性命,愿我们在主前蒙恩,作法郎的仆人。”26于是若瑟这样为埃及地立了田赋的常例,五分之一纳于法郎,只有司祭的田地不归法郎,直到今日。

27伊撒尔人住在埃及国的哥苼地,他们在那里置了产业,并且甚是繁昌,人口众多。28雅各伯在埃及地住了十有七年,享寿一百四十七岁。29伊撒尔见自己死期已近,便叫了他儿子若瑟来,对他说:“我如果在你面前蒙恩,求你将你的手放在我大腿底下,以慈爱和忠实待我,不要将我葬在埃及。30我要与我祖先一同安眠,所以你应将我带出埃及,葬在他们的瑩地里。”若瑟说:“我必依照你的话遵行。”31雅各伯说:“你要向我起誓!”若瑟遂起了誓,伊撒尔就扶着床头朝拜了天主。②

                             

①辣哈默色斯为哥苼地的一个村庄,辣哈默色斯集货城,好像就建筑在这村庄上,这城是法郎王为加重伊撒尔人们的劳役而建筑(出1:11)。日后,伊撒尔人出埃及时,即从这城起程(出12:37户33:3),到稣苛特。关于辣哈默色斯城位于何处的假定,多是一些推测;比较可靠的还是以该城即是塔尼斯(Tanis,一名左罕Zoan)的主张。在那里设有法郎王辣哈默色斯第二的宫殿,故亦称为法郎王辣哈默色斯城(Pi Ramesses)。

②“扶着床头”一句,希腊译本作:“扶着他(若瑟)的杖头。”希伯来书上说:“雅各伯因着信,临终时对若瑟的两个儿子,各赐予祝福,扶着杖头,朝拜了天主”(11:21),这足证圣保禄引用的,是希腊译本。

第四十八章

章旨 本章叙述雅各伯将若瑟的儿子厄弗辣因和默纳协过为自己的儿子,并且向他们祝福;1-7过继;8-20祝福;21-22若瑟受鼓励和抚慰。

1这事以后,有人告诉若瑟说:“你的父亲病了。”若瑟便带着自己的两个儿子默纳协和厄弗辣因,去见雅各伯。2有人告诉雅各伯说:“你的儿子若瑟到你这里来了。”伊撒尔勉强由床上坐起。3雅各伯对若瑟说:“全能的天主曾在客纳罕地的路次显示给我,祝福了我,①4且对我说:我要使你繁殖众多,立你为多族之长,我要将这地赐予你的后裔,作他们永久的基业。②5我未来埃及见你以前,你在埃及地生了厄弗辣因和默纳协,这两个儿子是我的,正如勒乌本和西默盎是我的一样。③6在他们以后所生的,就是你的。他们可以归于你们弟兄的名下,分得产业。7至于我,我由帕丹来的时候,辣黑耳你的母亲,在我眼前死于客纳罕地,离厄斐辣塔还有一段路程。我遂将她葬在厄斐辣塔的路上,即贝特肋恒。”④

8伊撒尔看见若瑟的儿子,便问:“他们是谁?”9若瑟对他父亲说:“他们是天主在此地赐予我的儿子。”父亲说:“叫他们到我跟前来,好让我祝福他们。”10伊撒尔年老,眼目失明,看不清楚,若瑟将他们领到他跟前。雅各伯嘴亲他们,抱住他们。11伊撒尔对若瑟说:“我没有料到竟能见你的面,如今天主还使我看到你的后裔。”12若瑟将两个儿子由父亲的两膝中领出来,他们便伏地下拜。13若瑟又领着他们两个,厄弗辣因在他右边,对着伊撒尔的左手,默纳协在他左边,对着伊撒尔的右手,带到伊撒尔跟前。14伊撒尔伸出他的右手来,按在次子厄弗辣因的头上;他的左手按在长子默纳协的头上,这样伊撒尔的双手交叉作十字形。15祝福他们说:⑤“惟愿我祖父亚巴郎,我父亲依撒格所事奉的天主,就是自幼至今看护我的天主,16于各种患难中救我的那位使者,⑥祝福这两个孩子。愿他们归在我的名下,归在我和我祖父亚巴郎,我父亲依撒格的名下。愿他们在世上生育番昌!17若瑟见他父亲将右手按在厄弗辣因头上,心中不悦,便拿起他父亲的手,从厄弗辣因头上,移到默纳协头上,18对父亲说:“我父!不要这样,这个原是长子,你的右手该按在他头上!”19他父亲拒绝了,且说:“我知道,我儿!我知道,他也将成为一族,必要昌大,但是他弟弟将来比他还要大,他的后裔必要成为许多民族。”20那一天雅各伯向他们祝福说:“因着你,伊撒尔将蒙受祝福,因而人们要说:愿天主待你有如待厄弗辣因和默纳协一样。”这样他将厄弗辣因置于默纳协以前。

21伊撒尔对若瑟说:“看!我要死了,惟愿天主与你们同偕,他要将你们领回你们列祖之地。22我从前用刀用弓从阿摩黎人手下夺得的那块地方,我都赐给你,使你比众弟兄多获得一份。”⑦

                             

①参阅28:19。

②参阅13:15;17:8。

③参阅41:50苏13:7;29。④本章说明了两种历史的事实:一是若瑟的家分为两半,各在伊撒尔人中分占的土地,与其他支派无异;一是默纳协支派,虽由若瑟长子所生,在将来总赶不上那更精明强大的厄弗辣因支派,常是在次要的地位(14,17,18,19诸节)。

④参阅35:19。“你们的母亲”一句,系按希腊译本所加的。

⑤本句依照希腊译本译出;原文和撒玛黎雅五书作:“他祝福若瑟说”;拉丁通行本作:“他祝福若瑟的儿子们说。”(参阅希11:21)。

⑥参阅31:11;32:24。

⑦“一份”希腊译本作“协根”,按原文“Shekem”是“肩”或“份”的意思,但也能表示是“协根城。”圣热罗尼莫说:“Shekem”希伯来文是“份”的意思,这就是说雅各伯将协根城给予若瑟,是超过若瑟所应得的。按苏21:21协根的确给了厄弗辣因;按苏24:32若瑟的遗体即移葬在协根。(参阅若4:5)。

第四十九章

章旨 (一)1-28雅各伯死前对自己儿子们所说的预言:3-4向勒乌本,5-7向西默盎和肋未,8-12向犹大,13向则步隆,14-15向依撒加尔,16-17向丹,19向戛得,20向阿协尔,21向纳斐塔里所说的预言;22-26若瑟由他父亲所获得的祝福,27向彼讷雅明所说的预言。(二)29-33雅各伯最后的遗嘱和逝世。

1雅各伯召他的儿子们来,对他们说:“你们聚在一起,我要将你们日后所遇的事告诉你们,2雅各伯的儿子们,你们要聚在一起而且静听!要倾听你们父亲伊撒尔的话!3勒乌本!你是我的长子,是我的力量,是我刚勇的首生子,原该获得尊荣,权力超人;4但因你外溢有如沸水,不能首居高位,因为你上了你父亲的床,忝污了我的床榻。①5西默盎和肋未实在是弟兄两个,他们的干戈,是残暴的武器;②6我的心灵,不参与他们的图谋,我的光荣不参与他们的集会,因为他们于盛怒之下杀了人,任意伤害了牛犊。7他们的忿怒,激烈可咒,他们的狂暴,凶狠可诅。我要使他们分居在雅各伯家,散住在伊撒尔地。8犹大呵!你的弟兄们将要称赞你,你的手必将压在你敌人的颈上,你父亲的儿子们要向你下拜。③9犹大是一只小狮。我儿!你攫了食又上来;他屈下身去,伏卧有如一只公狮,蹲踞有如一只母狮,谁敢惊动他?10权杖不离开犹大,柄杖不离他两腿之间,直等那堪得权杖者来到,万民都要归顺他。11他要将自己的驴系在葡萄树上,将自己的驴驹拴在高贵的葡萄树上。他在美酒中洗自己的衣服,在葡萄汁中洗自己的外衣。12他的眼会因葡萄酒现红,他的牙必因乳汁变白。13则步隆要居于海滨,他的船只必要延至漆冬。④14依撒加尔是一个有骨的驴驹,卧在兽栏中,15他觉得安静美好,以为地肥可爱,因此甘心,低肩负重,服役他人。⑤16丹将要审判他的人民,如同伊撒尔其他的支派。⑥17丹必要像路上的蛇,途中虺,咬伤了马蹄,使骑士堕落于后。18上主呵!我切望你的救恩。19戛得要受敌军追赶,但是他要追迫他们。⑦20阿协尔所得的肥物肥美,且享有君王的美味。⑧21纳斐塔里是一只自由的母鹿,发出许多的美言。⑨22若瑟是一株结实的树,是水泉旁结果的树,它的枝芽,蔓延墙垣。⑩23弓手虐待了他,射伤了他,窘迫了他。24但是他的弓矢仍然保有实力,他的膀臂和双手依旧健壮,这是因雅各伯强大的手臂,这是因伊撒尔牧者的磐石。⑪25愿你父亲的天主扶助你,愿全能者向你祝福,将天上的福,地下深渊的福,以及生育乳哺的福,都赐予你。26你父亲的祝福,远远超过永久山岳的福祉,远远超过恒久丘陵的美福;惟愿这些祝福,临到若瑟的头上,落在弟兄们中为君主的头顶上。27彼讷雅明是一个攫物的豺狼,朝吞所掠,晚食所夺。”⑫28这是伊撒尔十二支派,这是他们的父亲向他们所祝的福,各依他们所应受的福,祝福了他们。⑬

29他又向他们吩咐说:“我要回到我的民族那里;你们应该将我葬在赫特人赫斐龙田间的洞中,与我祖父在一处。30那洞和田是我祖父亚巴郎由赫特人赫斐龙买来作瑩地的,坐落在客纳罕地玛默勒前面的玛革培拉地内。31在那里葬了亚巴郎和他的妻子撒辣;在那里又葬了依撒格和他的妻子黎贝加;我在那里葬了肋阿。32那块田和田间的洞是买自赫特人的。”33雅各伯吩咐了他儿子们以后,便将脚缩到床上,气绝而死,回到他民族那里去了。

                             

①勒乌本在弟兄们面前原该取得长子的高位,但是由于罪恶而失掉了他的地位。他原是极有力量的,但是他和彼肋哈却那样的有情,那样的堕落(35:22),因此他后裔的道德不健全,终于愈见弱小(参阅申33:6)。

②说他们是弟兄俩个,因为他们二人是一个母亲的儿子,而同时又因为他们二人是同谋共犯的原故。(参阅34)“他们的干戈,是残暴的武器”一句,希腊译本作“希默盎和肋未兄弟两个完成了他们犯罪的志愿。”“害了牛犊”一语,拉丁通行本和叙本作:“掘翻了城墙。”雅各伯和伊撒尔是指民族或支派而言。的确西默盎被列入犹大的领域内,随从犹大的指挥(参阅苏19:1-9;21:3民1:3,17编上4:39);至于肋未在旷野对天主的信仰的特别热心,所以将敬拜金牛的人尽数杀绝(出32:26-29),由于他的忠信,诅咒竟变为祝福,取得了司祭的地位。

③8至12节是垂死的雅各伯赐给犹大的祝福。犹大虽然是行四,但是他却取得了长子照理应得的祝福。长子勒乌本为了淫恶,失去了长子的地位;西默盎和肋未为了残杀协根人也没有获得了长子的地位;犹大在残杀协根人的悲剧里,虽然不无过错,但是为了他为救彼讷雅明而甘心为奴的慷慨,已将自己的过错补偿了(44:14-34),因此犹大获得了特殊的祝福。犹大不但要作他弟兄们的领袖,而且还要克胜他的仇敌。由于他将来地位的卓绝,所以雅各伯将他比做小狮、壮狮和母狮(户23:24;24:9);这些比喻明示犹大的勇敢和武力。按许多圣师们以为这暗示着默西亚的不可抵抗的能力。圣若望在他的默示录五章五节上根据本处论基督说:“犹大支派的狮子……获得胜利……”。现在将第十节逐句予以解释:“权杖”和“柄杖”是王位的象征。亚述、巴比伦和埃及诸国中,君王们都是双手执着权杖插在两腿的中间,所以说:“权杖不离他两腿之间。”对于“直等那堪得权杖者来到”一句的解法,足有二十余种;这种疑难完全是由于“熹罗”(Siloh)一语,今译作:“那堪得权杖者”。如果我们认为熹罗是一个不可解释的名字,那末本句便应译作:“等待熹罗来到”,有人是这样译出的,并且说熹罗有“赐平安者”的意思;但是按希伯来人名的构造法决不会有这样的名字。有人将熹罗视为地名(苏18:1),而译作:“等到他——犹大——来到熹罗”,不过熹罗不在犹大支派而在厄弗辣因支派的地域内。并且熹罗城在历史上与犹大支派也没有什么特殊的关系,为什么雅各伯犹大特将此地提出?由于以上三种译法与上下文不合,所以考订家将经文予以修改,提示了一些新的译文。现在将最著名的译文记在下面:(一)有人把熹罗改为撒冷——(耶路撒冷)——虽然这地方很适于犹大支派的历史,但是与雅各伯的预言不甚切合,因为在对其他弟兄的预言中,总未详细地指出任何地方,何以对犹大而有例外呢?(二)有人将“熹罗”改为摩协罗,即“他的主宰”;按玛尔提说(Marti):这位主宰就是拿布高王(Nabuchodnosor)。这种假设激起了一场急烈的争辩。在一段称赞犹大的预言内,如何能指出那消灭犹大国的君王呢?(三)彻泥(Cheyne)将十一节改为:“一位民长不离开犹大,领袖也不远离他的军队,直到他践踏了拉依霞(犹大南地的一座名城)。耶辣黑默耳人服从他。”他的这种修改不是根据可靠考订家的修改,仅根据他的耶辣黑默耳学说,所以按我们所知道的,没有一个人随从他的意见。(四)又有人认为熹罗是一句亚卡狄亚语,有“君王”之意。(五)苛尔尼耳(Cornill)将8节后半句到11节删去,因为他认为这一段不属于原文;苛氏的意见犯了一种根本上的错误,就是他不注意古时的译文和犹太经士们的集传。实在,现在所有的玛索辣经文与一些古译本差不多相同,所以现代的许多考订家对玛索辣经文的意义,予以辩护。叙利亚译文作:“在犹大不缺少王杖,在他的后代中不缺少讲道者,直等那堪执权杖者来到,万民都希望他。”;拉丁通行本译作:“……等待那应派遣的来到,他是万民所希望的。”七十贤士译本、忒敖多齐敖和波海黎加(Bohairica)译文皆与原文同。“那堪得权杖者”究竟是谁?翁克罗斯(Onkelos)、约拿当(Targum Ionathan)、耶路撒冷的塔尔古木(Targum HierosoIymitanum)以及其他许多犹大经师,并所有圣教会的学者,一致地说就是默西亚。几时默西亚来到,犹大不丢掉他的王位,并且这种王位反要坚固扩大,默西亚未来之先,犹大是他弟兄们的首领,默西亚既来之后,万民都要归顺他,奉他为君王。

④本节说明则步隆支派日后要住的地域,是靠近海滨(地中海),按申33:19,20上提及则步隆因滨海经商,获得了很大的利益。

⑤雅各伯说依撒加尔是一头驴,并不是一种贬黜;因为驴在东方人眼中是一种有益的动物,是爱好和平的象征,能够载重致远。

⑥“丹”有审判的意思,他的支派为获取安居的地域和维持本身,为一单独支派,虽苦难殊多,但是尚能与其他支派有一样的成功。由于这支派专靠战争,以争生存,所以把他比作路上的蛇虺。18节“上主呵……”一句,是对默西亚的一种渴望语。

⑦戛得这一支派,在他们若尔当河东面的家乡里,容易受到旷野部落(米德杨人、哈孟人、阿辣美人和阿剌伯人)的侵袭,但是这支派却必予以报复。

⑧本节说出这支派所占的地域是肥沃的,致使其他的民族都希望获得他的出产。

⑨把纳斐塔里比作母鹿,这是敏捷机警和自由的表示。第二句也许指这支派的辩才和诗才,或演说天才而言,但是这与第一句不能联系,所以许多治经学者将本节译为:“纳斐塔里是一颗高大的松脂树,发出美丽的嫩芽。”或作“纳斐塔里是一只遨游的牝鹿,产了美丽的小鹿。”

⑩拉丁通行本作:生气蓬勃的少年若瑟,生气蓬勃的少年,面貌俊秀,致使女子们都跑上了墙垣”。圣热罗尼莫说:“我的儿子若瑟!你是如此的秀雅,致使埃及闺阁少女,都登高临下,攀上城垣,引领企踵地观望你。”若瑟所得的祝福除犹大外,多于其他的兄弟。参阅编上5:1。

⑪本节第一句,希腊译本作:“但是他用力折断了他们的弓,击碎了他们的膀臂和双手。”圣祖称雅威为伊撒尔的磐石,是因圣祖将自己的后裔全然委托在天主手中。“伊撒尔的磐石”这样的句子,亦见于依30:29撒下23:3。“磐石”二字,参阅申32:4,18。

⑫本节说明彼讷雅明是一尚武的民族,善使弓箭,因而著名(民20:16;编上8:40;12:2)。

⑬从二十八节起,是有关雅各伯暮年的散文记录,在说出自己安葬的遗嘱以后,便与世永别了。

第五十章

章旨 1-14雅各伯殡葬;15-21若瑟对他弟兄们的宽大;22-26若瑟最后的岁月。

1若瑟遂伏在他父亲的脸上放声大哭,用嘴亲他。2若瑟吩咐侍候他的医生,以香料熏他父亲,医生便用香料熏了伊撒尔。①3为他共费了四十天,这是以香料熏尸的常例。以后埃及人为他哀悼了七十天。4居丧的日期一过,若瑟对法郎的侍臣说:“我如能在你们面前蒙爱,请你们在法郎跟前为我说情:5我父亲在接受了我的誓言以后对我说:看,我要死了,请你将我葬在我于客纳罕地自己所挖的坟墓里。所以我要上去葬我的父亲,以后我还回来。”6法郎回答说:“你可以上去,照你父亲使你起的誓,去安葬他。”7于是若瑟上去埋葬他父亲,与他一同去的,有法郎的一切臣仆和他朝廷的官员,并埃及地所有的长老。8还有若瑟的全家和他的兄弟们,并他父亲的眷属。惟独孩子们、羊群和家畜留在哥苼地。9同他上去的,又有车辆兵马,这样伴随的人员竟成了一大队。10他们到了若尔当河对岸的阿塔得禾场,②在那里悲哀地恸哭了一场。若瑟在那里为他父亲哀恸了七天。11客纳罕地的居民见了阿塔得禾场上的那种恸悼,就说:“这确是埃及人的一场极大的悲哀。”因而给若尔当河对岸的地方起名叫:“埃及人的悲哀。”12雅各伯的儿子们依循父亲所嘱咐的办理了。13将他们的父亲送往客纳罕地,葬在玛默勒前面玛革培拉田间的洞里,那田与洞是亚巴郎由赫特人赫斐龙手中买来为自己作瑩地的。14若瑟葬了父亲以后,遂和他的兄弟们并所有与他一同上去埋葬他父亲的人,又回到埃及去了。

15若瑟的兄弟们见他们的父亲已死,彼此害怕说:“他或在怀恨我们,对我们从前苛待他的事,现在要一一施以报复!”16因此他们派人到若瑟那里说:“你父亲未死以前,吩咐我们说:17你们要这样对若瑟说:昔日你哥哥们虐待了你,请你饶恕他们的过失和罪恶,如今求你赦免你父亲的天主的仆人的过犯。”若瑟听了这些话,便哭起来了。18他哥哥们遂又走到他跟前,俯伏在地,对他说:“看!我们都是你的仆人。”19若瑟对他们说:“你们不要害怕,难道我能替代天主么?20昔日你们原想害我,天主却往好里一转,遂造成了今日的局面,使我保全了许多人的性命。21所以你们不用害怕,我会养活你们和你们的幼小。”于是若瑟抚慰他们,对他们谈话和霭。22这样,若瑟和他父亲的全家,都住在埃及地。若瑟活了一百一十岁。23若瑟得见厄弗辣因第三代的子孙。默纳协的儿子玛基尔所生的儿子也养在若瑟的膝下。③24若瑟对他的弟兄们说:“我快要死了。愿天主眷顾你们,并且将你们从此地领回他誓许给亚巴郎、依撒格和雅各伯的地方去。”④25若瑟对伊撒尔的儿子们起誓说:“天主必要眷顾你们。以后你们应该将我的骸骨从这地方带回去。”26若瑟一百一十岁,遂与世长辞,人用香料熏了他的遗体,将他收殓在棺里,停厝在埃及。

                             

①以香料薰亡者的尸体,是埃及人固有的风俗,他们相信灵魂死后会回来,故此尽力保全尸体不朽。伊撒尔人平常为亡者哀哭七天(撒上31:13友16:24);为卓越的人物哀哭的时期稍为长些,比如为亚巴郎和梅瑟哀悼了三十天(户20:29申34:8);按申21:13被掳的女人哀哭父母应为时一月。

②“若尔当河的对岸”,按原文“对岸”二字,能够说是东岸,也能说是西岸,但是本节确实是指的东岸(11节)。

③天主准许若瑟亲眼看见他儿子厄弗辣因第三代孙;又立了他的孙子玛基尔的儿子为他自己的子孙(参阅30:3)。④若瑟逝世以前,请求他的哥哥们起誓,在他们返回客纳罕时,必须将他的遗骸运回去,这誓言在伊撒尔人民离开埃及而进入客纳罕时,完全履行了(参阅出13:19苏24:32)。

若瑟在苦患中,不但是忍耐和依恃天主的典型,不但是行为无暇的典型,而且也是信仰真天主者的典型。他在各样困难和在埃及所有的尊荣中,没有忘掉客纳罕是他真正的故乡,他虽然获得了崇高的显职,但是仍然渴望至少在逝世以后,能回到天主所应许的福地。这样创世纪最后的几句话,就成了出谷纪的小引。因为在出谷纪中记载了他希望的实现。

 


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