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[1] 关于许多人撰写福音书一事，圣路加福音已经作证，他说：“因为有许多人已尝试叙述在我们中间所完成的事，正如那些从起初亲眼看见、并传扬圣言的人所传给我们的那样。”¹ 凡留存至今的文献也足以证明——这些文献由不同作者发表，成为各种异端的来源：如《埃及人福音》²、《多默福音》³、《玛弟亚福音》⁴，以及《巴尔多禄茂福音》。⁵ 此外还有《十二宗徒福音》、⁶ 巴西里德福音、⁷ 阿佩莱斯福音，⁸ 以及其他不胜枚举的作品。这里只需指出：有些人兴起，他们既没有圣神⁹ 也没有天主的恩宠，竟“尝试叙述”¹⁰ 故事，而不是撰写历史真相。以下先知的话正可以用在他们身上：“祸哉，那些随心说预言、随己意行事，说‘上主如此说’，而上主并没有派遣他们的人。”¹¹ 救主在圣若望福音中也论及他们说：“凡在我以前来的，都是贼和强盗。”¹² ［请注意主所说的］：“来的”，而不是“被派遣的”——因为他亲口说：“他们来了，但我没有派遣他们。”¹³ 因为来者是出于傲慢的僭越，而被派遣者则是出于顺服的听命。

然而，教会是由主的话语建立在磐石之上，¹⁴ 被君王引入内室，¹⁵ 并且藉着隐秘降生的缝隙向他伸出援手，¹⁶ ¹⁷ 她像羚羊和鹿的幼崽一样。¹⁸ 如同有四条河流流出的乐园，¹⁹ 她［教会］有四个角和环，²⁰ 藉着这些环，她如同约柜和上主法律的护卫者，由不能弯曲的杠抬着。²¹

[2] 第一位是圣玛窦，税吏，又名肋未，²² 他在犹太地用希伯来语出版了福音，主要是为那些相信耶稣的犹太人而作——他们已不再拘守法律的影子，因为福音的真理已经取而代之。²³ 第二位是圣马尔谷，圣伯多禄宗徒的诠释者，亚历山大里亚教会的第一任主教，他没有亲眼见过主和救主，但是按照事件的可靠性，而不是按照时间顺序，叙述了他从老师宣讲中所听到的。²⁴ 第三位是圣路加，医生，安提约基雅的叙利亚人，他的福音值得称赞；他是圣保禄宗徒的门徒，²⁵ 在阿哈雅和波奥提亚地区写了这本书，更深入地追溯了一些事情，正如他在序言中自己所承认的，记述了所听到而不是所看到的事。²⁶ 最后一位是圣若望——宗徒和福音作者，耶稣所钟爱的。他曾靠在主的胸膛上，²⁷ 汲取了最纯净的教义泉源。只有他配得在十字架上听到：“看，你的母亲。”²⁸ 当他在亚细亚时，异端的种子已经萌芽——即ケリントス、²⁹ 埃比翁，³⁰ 以及那些否认基督降身为人的人。³¹ 圣若望本人在他的书信中称他们为敌基督，³² 圣保禄宗徒也多次谴责他们。³³ 那时，圣若望几乎被亚细亚所有主教和许多教会的代表团所强求，要让他更深入地论述救主的天主性，并且以并非大胆而是有福的勇气，直达天主的圣言。这就是教会历史传统的来源：³⁴ 相传当弟兄们催促他写作时，他回答说，如果宣布全体禁食，大家都向主祈祷，他就这样做。³⁵ 这事完成之后，他充满了启示，便倾吐出那来自天上的序言：“太初有道，道与天主同在，道就是天主。这道太初与天主同在。”³⁶

[3] 厄则克耳书也证明这四部福音早已被预言。³⁷ 其首章的异象描述如下：“在它们中间有四个活物的形像。它们的容貌是人的脸、狮子的脸、牛犊的脸和鹰的脸。”³⁸ 人的脸首先代表圣玛窦，因为他以人开始叙述：“耶稣基督的族谱，达味之子，亚巴郎之子。”³⁹ 第二张脸代表圣马尔谷，其中可以听到狮子在旷野中咆哮的声音：“旷野中有呼喊者的声音：你们当预备主的道路，修直他的途径。”⁴⁰ 第三张脸是牛犊的脸，预示圣路加以司祭匝加利亚开始。⁴¹ 第四张脸代表圣若望福音作者，他展开鹰的翅膀，⁴² 奔向更高的事物，谈论天主的圣言。⁴³ 厄则克耳异象中其余的部分也强化了同样的含义：他们的腿是直的，脚上有翅膀，圣神所去的地方，他们也去，并不返回；他们的背上满了眼睛，其中有火花和火炬来回移动，轮中有轮，每个活物有四张脸。⁴⁴ 这也解释了圣若望默示录中的话。在描述了二十四位长老——他们拿着竖琴和碗朝拜羔羊——之后，默示录引入了闪电、雷声、来回移动的七种灵、玻璃海，以及满了眼睛的四个活物。⁴⁵ 然后它说：“第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个像人，第四个像飞翔的鹰。”稍后又说：“它们满了眼睛，昼夜不停地说：‘圣、圣、圣，上主全能的天主，昔在、今在、将来永在者。’”⁴⁶ 这一切都清楚地表明：只有四部福音应当被接受，而伪经的一切哀歌，应由异端者——他们实际上是死人——来咏唱，而不是由教会活着的肢体。⁴⁷

[4] 亲爱的欧瑟比乌斯，我非常惊讶，你竟然突然要我在你即将启航前往罗马的时候，给你这满满一行囊的旅途粮草。你希望我简要地解释圣玛窦福音，用几句话轻轻触及，却能揭示其更广泛的意义。如果你记得我的回答，就不会在几天之内要求需要数年才能完成的事。首先，阅读所有写过福音注释的人已经很困难了；其次，运用判断标准并摘录其中的精华则更加困难。我承认，许多年前，⁴⁸ 我曾读过奥利振为圣玛窦福音写的二十五卷注释，⁴⁹ 还有同样数量的讲道，以及一部逐节注释。⁵⁰ 我也读过安提约基雅城主教特奥菲卢斯的注释；⁵¹ 也读过殉道者依波利特、⁵² 赫拉克勒亚的特奥多尔、⁵³ 劳狄刻雅的阿波利纳利、⁵⁴ 亚历山大里亚的狄迪莫斯⁵⁵ 的注释。此外还有拉丁作家的作品：依拉略、⁵⁶ 维多利诺、⁵⁷ 和福尔图纳提安努斯。⁵⁸ 如果我仅仅从这些作品中摘录一些内容，本可以写成一部值得纪念的注释。但是现在复活节临近，你已准备扬帆启程，你却迫使我在两周内口述完成这部作品——速记员在记录，抄写员在誊写，校对员在修正，以求在限定的时间内完成——尤其是你深知，过去三个月我病得很重，几乎到最近才能走动，实在无法在如此短的时间内承担如此艰巨的任务。

[5] 因此，我略去古人的权威，因为我没有时间阅读或追随他们。我简要地撰写了一部历史性注释——这正是你主要要求的。我时不时地融入了一些属灵理解的花朵，而把完整的作品留待将来。⁵⁹ 如果天主赐我更长久的生命，或者如果你履行承诺回来，那么我将努力补足其余的部分，或者更确切地说，在已经立好的根基和这些部分建成的墙壁上，建造一座美丽的屋顶。⁶⁰ 那时你将知道，仓促口述的冒昧与整夜灯下勤勉写作之间的区别。你至少知道——我不愿你作我谎言的见证——我以如此快的速度口述了这部小作品，以至于你会以为我是在朗读别人的作品，而不是自己创作。请不要以为我这样说，是出于对自己天赋的傲慢自信，而是因为我愿意向你证明，我是多么重视你——因为我宁愿在有学识的人面前冒险，也不愿拒绝你热切请求的任何事。因此，我请求：如果文辞略显粗朴，言语不如往常流畅，请将此归因于仓促，而不是无知。

[6] 当你到达罗马时，请将一份副本交给普林奇皮亚——基督的贞女。⁶¹ 她曾请我撰写《雅歌》注释，但因我久病未能完成，便将希望推到将来。“我附加一个条件：如果你把为你们所写的这份注释扣下，不给普林奇皮亚，那么她就该把我尚未为她写成的《雅歌》注释，锁在她的书桌里。⁶²

脚注

1. 路1:1–2。

2. 《埃及人福音》被奥利振（《路加福音讲道集》第1篇）列为异端福音之一。它可能起源于二世纪中叶，是泛神论诺斯替主义的产物。该福音在厄克辣提特派中特别流行，具有强烈的苦修倾向。亚历山大里亚的克肋孟（《杂记》3.9）报道说，其中包含耶稣与撒罗默的对话，基督对她说：“我来是要毁灭女性的作为。”ANF 2.392。在另一段对话中，撒罗默问：“死亡要统治多久？”得到的回答是：“只要你们妇女生育。”她回答说：“那我未曾生育是好的。”该福音的残篇保存在《克肋孟二书》第5章中，并被依波利特和埃皮法尼乌斯提及。见W.施奈梅尔赫，《埃及人福音》，载于亨内克-施奈梅尔赫，《新约伪经》第1卷，第166–178页。

3. 《多默福音》是深受各种诺斯替主义团体欢迎的伪经福音。依波利特（《驳斥》5.7.20）和奥利振（《路加福音讲道集》第1篇）知晓此福音，其修订版被认为影响了摩尼教的创始人。见夸斯滕，《教父学》1.123。该福音似乎写于二世纪下半叶，直接依赖于正典福音。这部“活着耶稣的秘密话语”集明显具有诺斯替主义倾向，其言论完全符合依勒内所描述的诺斯替神话（例如，第50条言论）。该福音的完整文本于1945年在纳格哈马迪附近的科普特诺斯替图书馆中被发现。见亨内克-施奈梅尔赫，《新约伪经》第1卷，第278–307页。

4. 《玛弟亚福音》也被奥利振（《路加福音讲道集》第1篇）提及。它包含玛弟亚从耶稣秘密教导中接受的伪经言论，并推崇严格的苦修原则。亚历山大里亚的克肋孟（《杂记》2.9；3.4；7.13）保存了一些残篇。见亨内克-施奈梅尔赫，《新约伪经》第1卷，第308–313页。

5. 关于此福音知之甚少。有些人根据欧瑟比乌斯（《教会史》5.10）记载的传统（参见热罗尼莫，《名人列传》36），即圣巴尔多禄茂将希伯来文写成的圣玛窦福音带到了印度，将其与《希伯来人福音》等同。但欧瑟比乌斯和热罗尼莫都不知道这种等同。见亨内克-施奈梅尔赫，《新约伪经》第1卷，第484–486页。

6. 奥利振在《路加福音讲道集》第1篇中提及《十二宗徒福音》。在《驳白拉奇》3.1.2中，热罗尼莫似乎将此福音与《希伯来人福音》和纳匝肋人使用的福音等同。他写道：“在《希伯来人福音》中——这是用加色丁语和叙利亚语写成，但以希伯来文字母书写，纳匝肋人至今仍在使用（我指的是《宗徒福音》，或一般认为的《玛窦福音》，凯撒勒亚图书馆藏有一份副本）……”NPNF2，6.472。见下文对玛6:11；23:35的注释。亨内克-施奈梅尔赫，《新约伪经》第1卷，第278–307页，拒绝热罗尼莫的等同。

7. 巴西里德是二世纪上半叶在埃及教导的诺斯替主义者。奥利振（《路加福音讲道集》第1篇）报道说，巴西里德“胆敢写一部福音并以自己的名字命名”。巴西里德很可能像马尔西翁一样，使这部福音受到有利于他预设教条目标的修订和改动。见亨内克-施奈梅尔赫，《新约伪经》第1卷，第346–348页。

8. 阿佩莱斯是二世纪的异端，马尔西翁的门徒，在某些问题上与他的师傅决裂；参见欧瑟比乌斯，《教会史》5.13。奥利振（《致亚历山大里亚友人的书信》，载于鲁菲努斯《为奥利振辩护》）报道说，他像马尔西翁一样，使福音和保禄书信经历了净化过程。见亨内克-施奈梅尔赫，《新约伪经》第1卷，第349–350页。

9. 参见犹达书19。

10. 参见路1:1。

11. 则13:3。

12. 若10:8。

13. 耶14:14；23:21。

14. 参见玛16:18。

15. 参见歌1:3；2:4。

16. 参见歌5:4。

17. “隐秘降生”的教义指基督的道成肉身。其原始来源是依纳爵（《致厄弗所人书》19.1），对教父们极具吸引力。其思想是，道成肉身起初对若瑟隐藏（参见玛1:19），对魔鬼也隐藏（参见格前2:7–8）。

18. 参见歌2:9；8:14。

19. 参见创2:10。

20. 参见出25:10–12。

21. 参见出25:10–12。

22. 参见路5:27。

23. 参见哥2:17，以及欧瑟比乌斯，《教会史》3.39，特别是6.25.4，其中欧瑟比乌斯引用了奥利振。热罗尼莫在《名人列传》第3章中提及玛窦的作者身份。

24. 参见欧瑟比乌斯，《教会史》2.15；3.39；6.14。

25. 参见格后8:18；欧瑟比乌斯，《教会史》6.25.6。

26. 参见路1:1–4。见欧瑟比乌斯（引用奥利振），《教会史》6.25.6。

27. 参见若13:23；21:25。

28. 参见若19:27。

29. 关于叙利亚诺斯替主义者ケリントス，见欧瑟比乌斯，《教会史》3.28；4.14；8.25。欧瑟比乌斯将他描绘为千禧年主义者，将基督即将到来的地上王国呈现为感官放纵的时代。依勒内（《驳异端》1.26）将ケリントス呈现为诺斯替主义神学家，受过埃及智慧教育，教导耶稣是由若瑟和玛利亚自然出生。若望针对ケリント斯写作的思想已见于依勒内，《驳异端》3.2.1。

30. 热罗尼莫似乎遵循了关于历史人物埃比翁的错误晚期传统。参见12.2，其中他提到保禄被埃比翁派拒绝。根据依勒内（《驳异端》1.26.2），埃比翁派是一个犹太化的异端，只使用玛窦福音，拒绝保禄为法律的背弃者，拒绝基督由童贞女所生，并坚持必须遵守梅瑟法律（包括割礼）才能得救。见欧瑟比乌斯，《教会史》3.27。他们可能得名于希伯来语“贫穷”（ebion），因为他们的物质贫穷或对真福“神贫的人是有福的”的执着（尽管欧瑟比乌斯说，他们的名字源于“他们对基督所持有的贫乏和低劣的看法”）。后来的异端研究者（戴尔都良，《论异端的时效》33；埃皮法尼乌斯，《异端》30.17；鲁菲努斯的奥利振，《罗马书注释》3.11.2）采纳了显然是错误的观点，即该派别由一位名叫埃比翁的异端创立。

31. 参见若一4:2–3。

32. 参见若二7。

33. 参见罗1:3；格后5:16；哥2:4；得后2:4–12；弟前、弟后；欧瑟比乌斯，《教会史》3.28。

34. 参见欧瑟比乌斯，《教会史》3.24.11；6.14.7；依勒内，《驳异端》3.1.1。

35. 热罗尼莫的直接来源是欧瑟比乌斯，但穆拉多利残篇也报道说，若望下令三天集体禁食（参见艾4:16）以了解天主的旨意，并在那一夜启示给安德肋宗徒，若望要以自己的名义、在所有人同意下写作和出版。A.维肯豪瑟，《新约导论》（纽约：赫德与赫德出版社，1963年），第284页，可能正确地说这一传说是传奇性的，因为它将第四部福音的写作置于十二宗徒仍在世的时期，与历史证据相矛盾。

36. 参见若1:1–2。

37. 早在依勒内（《驳异端》3.11.8；ANF 1.428）时，厄则克耳异象中的活物（则1:10；参见默4:7）就被应用于四位福音作者；然而，除了将牛犊与路加福音等同外，教父们对指代对象没有达成一致。依勒内将狮子、牛犊、人和鹰分别理解为若望、路加、玛窦和马尔谷。奥思定（《四福音合参》1.9）则将其分别代表玛窦、路加、马尔谷和若望。热罗尼莫将其分别指代马尔谷、路加、玛窦和若望。

38. 参见则1:5, 10。参见热罗尼莫《讲道集》第75（I）篇，《圣玛尔谷福音开篇》（1.1–12），载于《圣热罗尼莫讲道集》第2卷（FOTC 57, 121）；《厄则克耳注释》1.5–6。

39. 玛1:1。

40. 谷1:3。

41. 路1:5。此处显然指司祭的动物祭献。参见肋3–4。

42. 参见依40:31。

43. 参见若1:1。

44. 参见则1:4–19；10:1–17。

45. 参见默4:7。

46. 参见默4:4–6。

47. 参见犹12；雅2:17, 26。

48. 由于近期关于奥利振主义的争论，热罗尼莫似乎在与奥利振保持距离。热罗尼莫“多年前”才读过奥利振的著作而非最近，这似乎不太可能，因为他的作品通篇逐字再现了奥利振。

49. 奥利振于246年在凯撒勒亚撰写这些著作。八卷（第10-17卷）保存下来，涵盖他对玛13:36–22:33的注释。我们还拥有从玛16:13–27:63的匿名拉丁译本。残篇由克洛斯特曼编辑于GCS：《奥利振著作》第10-12卷，GCS 40, 38, 41（柏林，1935–1955）。第10和11卷由吉罗德编辑和翻译（SC 162）。

50. 这些已失传。

51. 特奥菲卢斯于二世纪末成为安提约基雅主教。他为基督教辩护的著作《致奥托吕库斯》保存下来（ANF2），但他对玛窦福音的注释已失传。见热罗尼莫，《名人列传》25；《书信集》121.6。

52. 依波利特是圣依勒内的门徒，罗马的司铎和殉道者（卒于235年）。除热罗尼莫此处的提及外，没有关于他对玛窦福音注释的记载。

53. 特奥多尔是四世纪色雷斯赫拉克勒亚的反尼西亚主教，卒于355年。参见热罗尼莫，《名人列传》90。J.罗伊斯编辑了他对玛窦福音注释的一些残篇，载于《来自希腊教会的玛窦福音注释》，TU 61（柏林，1957年），第55–95页。

54. 阿波利纳利是劳狄刻雅主教，378年热罗尼莫在安提约基雅逗留期间曾是热罗尼莫的老师之一。参见《书信集》84.3。他对道成肉身的错误理解——根据这种理解，基督的人性和神性融合为一——后来被厄弗所大公会议（431年）和加采东大公会议（451年）谴责。阿波利纳利对玛窦福音注释的残篇见罗伊斯（参见前注）。

55. 盲人狄迪莫斯（313–398年）是亚历山大里亚著名的解经家，在解经和教义上都紧密依赖奥利振。热罗尼莫于386年与他短暂学习过。阿奎莱亚的鲁菲努斯与他共度了约八年。早期，热罗尼莫非常钦佩狄迪莫斯，以至于翻译了他的著作《论圣神》。狄迪莫斯对玛窦福音的注释没有保存下来。见热罗尼莫，《名人列传》109。

56. 普瓦捷的圣依拉略主教（315–368年）是阿里乌主义的主要反对者。他的《玛窦福音注释》现存（PL 9: 917–1078; SC 254, 258），偏爱寓意方法，揭示字面意义背后的属灵意义。见热罗尼莫，《名人列传》100。

57. 潘诺尼亚佩塔乌的圣维多利诺主教于304年戴克里先迫害期间殉道。见热罗尼莫，《名人列传》74。热罗尼莫在他翻译的奥利振《路加福音讲道集》序言中也提到了他。

58. 福尔图纳提安努斯（卒于368年）是四世纪中叶阿奎莱亚主教，是亚大纳削在西方的一位捍卫者。热罗尼莫在《名人列传》97中提及他。他的一些残篇见于CCSL 9, 365–70。

59. 这一承诺从未兑现。

60. 这一意象常见于热罗尼莫。参见《依撒意亚注释》1.5（PL 24: 154）；《亚毛斯注释》3.9.6（PL 25: 1090 B）。

61. 普林奇皮亚是一位守贞的罗马贵妇，马尔凯拉的友人，热罗尼莫熟知她。见热罗尼莫《书信集》127.8。

62. 热罗尼莫曾为普林奇皮亚撰写过《圣咏》第45篇的注释（《书信集》65），在结尾处他说，她今后不仅将理解那篇圣咏，还将理解整部《雅歌》。这似乎促使她请求热罗尼莫撰写《雅歌》注释。不确定他是否写过，尽管他确实翻译了奥利振的《雅歌注释》。

第一章

耶稣基督的族谱（玛1:1）。我们在依撒意亚中读到：“谁能述说他的族谱？”¹ 因此，我们不可认为福音与先知相悖，以致先知所言无法言说之事，福音却开始加以陈述。因为依撒意亚所指的是他天主性的族谱，而玛窦所论的是降生成人的族谱。但他从血肉之事开始，为使我们藉着那成为人的那一位，得以认识天主。”

1:1 达味之子，亚巴郎之子。 这个次序是颠倒的，但出于必要而作了更改。² 因为若他先提亚巴郎，后提达味，要编排族谱的顺序，就必须重复亚巴郎。因此，他略去其他人的提及，只宣告他为亚巴郎和达味的“儿子”。

因为关于基督的应许只赐给了他们：赐给亚巴郎时，祂说：“地上万民都要因你的后裔蒙祝福”³ ——这后裔就是基督；⁴ 赐给达味时，祂说：“我必使你身体的果实，坐在你的宝座上。”⁵

1:3 犹大由塔玛尔生培勒兹和则辣黑。 在救主的族谱中，值得注意的是，没有提及圣善的妇女，只提及了圣经所责备的人，为使我们明白：那位为罪人而来的，既由有罪的妇人所生，便要消除所有人的罪。正因如此，在接下来的经文中，摩阿布女子卢德和乌黎雅的妻子巴特舍巴也被记载下来。

1:4 纳赫雄生撒耳孟。 这位撒耳孟是犹大支派的领袖，正如我们在《户籍纪》中所读到的。⁶

1:8–9 约兰生乌齐雅，乌齐雅生约堂。 ⁷ 在《列王纪》第四卷中，我们读到约兰生了阿哈齐雅，阿哈齐雅死后，“约兰王的女儿、阿哈齐雅的姊妹约舍巴”取了他兄弟的儿子约阿士，从阿塔里雅发动的屠杀中救了他。⁸ 他的儿子阿玛责雅继承了他的王位。⁹ 他之后，他的儿子阿匝黎雅为王，也叫乌齐雅，¹⁰ 他的儿子约堂继承了他。¹¹ 由此可见，根据历史的见证，其间有三位君王被这部福音略过，因为约兰并没有生乌齐雅，而是生了阿哈齐雅以及我们所列出的其他人。但由于福音作者的意图是按不同时期列出三组十四代，¹² 而约兰与最不虔敬的依则贝耳家族联姻，因此他的纪念被删除直到第三代，免得她被记录在神圣诞生族谱中。

1:12 流徙巴比伦以后，耶苛尼雅生沙耳提耳。 若我们想把耶苛尼雅放在中间十四代的末尾，那么最后一组就不是十四代，而只有十三代。因此，我们应当知道，首先提到的耶苛尼雅与约雅金是同一个人，而其次提到的耶苛尼雅（即约雅津）是儿子，而非父亲。这两个名字中的第一个（约雅金）以 c和 m拼写；第二个（约雅津）以 ch 和 n拼写。¹³ 由于抄写者的错误和时间的流逝，希腊人和拉丁人将其混淆了。

1:16 雅各伯生若瑟。 尤利安皇帝¹⁴ 引用这段经文作为福音书之间差异的例子：为何圣玛窦福音说若瑟是雅各伯的儿子，而路加称他为赫里的儿子？¹⁵ 他不懂得圣经的用法——一个是按本性为其父亲，另一个是按法律为其父亲。因为我们知道天主通过梅瑟所赐的诫命：若兄弟或近亲无子女而死，另一人要娶其妻，为兄弟或近亲生子立后。¹⁶ 关于此事，编年史家阿弗里卡努斯¹⁷ 和凯撒勒亚的欧瑟比乌斯在他们的著作中更详尽地讨论了福音书中的这些差异。¹⁸

1:16 生若瑟，玛利亚的丈夫。 当你听到“丈夫”时，不要想到婚姻，而要记住圣经的用法——按照这种用法，已订婚的妇女被称为妻子。

1:17 从流徙巴比伦到基督，共十四代。 从耶苛尼雅数到若瑟，你会发现十三代。然而，第十四代应归于基督本人。

1:18 耶稣基督的诞生是这样的。 ¹⁹ 细心的读者可能会提出这个问题：既然若瑟不是主和救主的父亲，²⁰ 那么下传到若瑟的族谱序列与主有什么关系呢？²¹ 我们对此的第一个答复是：圣经没有追溯妇女族谱的惯例；其次，若瑟和玛利亚来自同一支派。这就是为什么法律迫使他娶她，因为她是近亲。²² 此外，他们在白冷一起被登记的事实²³ 清楚地表明他们出自同一家族。

1:18 祂的母亲玛利亚许配于若瑟。 为何祂不是由单纯的童贞女所生，而是由许配于人的童贞女所生？首先，为通过若瑟的族谱显示玛利亚的出身；其次，为防止她被犹太人当作奸妇用石头砸死；第三，为使她逃往埃及时有安慰。殉道者依纳爵²⁴ 甚至补充了第四个理由，说祂由许配的妇女所生，是为使祂的诞生对魔鬼隐藏，好让魔鬼以为那婴孩不是由童贞女所生，而是出自婚姻。。²⁵

1:18 在他们同居以前，她因圣神有孕的事已显示出来。 ²⁶ 她不是被别人发现的，而是被若瑟发现的——若瑟可以说以丈夫的身份，知道关于他未婚妻的一切。然而，‘在他们同居以前’这句话，并不意味他们后来同居了；相反，圣经只是说明那事并未发生。

1:19 她的丈夫若瑟，因是义人，不愿公开羞辱她，有意暗暗地休退她。 凡与妓女结合的，“便是与她成为一体”。²⁷ 法律中也有规定：不仅被指控者，连知晓恶事的人也都有罪。²⁸ 若是如此，若瑟为何被称为义人，却隐瞒他妻子的罪？这是对玛利亚的见证：若瑟知道她的贞洁，对所发生的事感到困惑，便沉默地隐瞒了他所不知的奥秘。

1:20 “达味之子若瑟，不要怕娶你的妻子玛利亚。” 我们上文已说过²⁹ 许配的妇女被称为妻子。我的《驳赫维狄乌斯》一书对此有更详尽的阐述。天使在梦中对他说这话，语气温柔，为认可他沉默的正义。同时应注意：若瑟被称为达味之子，为显示玛利亚也出自达味的家族。

1:21 “你要给他起名叫耶稣，因为祂要把自己的民族，由他们的罪恶中拯救出来。” 耶稣在希伯来语中意为“救主”。福音作者指出祂名字的词源，实际上说：“你要称他的名为‘救主’，因为他要把自己的民族，由他们的罪恶中拯救出来。”

1:22–23 这一切事的发生，是为应验上主藉先知所说的话：“看，一位贞女将怀孕生子。” ³⁰ 在圣玛窦福音所说“她将有孕”的地方，先知所写的是“她将受孕”。但先知是在预言未来，他指明将要发生的事，所以写“她将受孕”。而福音作者叙述的是已发生而非未来的事，便将“她将受孕”改为“她将有孕”（指已怀有的状态）。因为已有孕的人显然不会再“受孕”了。³¹ 我们在圣咏中也有类似的情形：“你上升高天，掳掠了俘虏，你在人间接受了恩赐。”³² 宗徒在引用这见证时，没有说“接受了”而是说“赐予了”，因为圣咏指向未来——指向基督将要接受的；但书信论及的是那位已将自己所接受的恩赐分施于人者。

1:24–25 若瑟从睡梦中醒来，就照上主的天使所吩咐的做了。他娶了玛利亚为妻，直到她生了儿子，给他起名叫耶稣。 有些人根据这段经文极其悖谬地推测玛利亚还有其他儿子。他们的理由是：‘首生子’一词意味着必有其他兄弟。然而，圣经的习惯是称‘首生子’并非指有兄弟随后者，而是指首先出生的。请阅读我上面提到的《驳赫维狄乌斯》一书。

脚注

1. 依53:8。

2. 凯撒勒亚的欧瑟比乌斯，《福音问题》第5卷（PG 22: 901B）也讨论了这一问题。

3. 创22:18。

4. 迦3:16。

5. 咏132:11。圣咏按现代编号标注。

6. 户1:7。热罗尼莫在此处有误。《户籍纪》中的经文提到的是纳赫雄，而非撒耳孟。

7. 参见依拉略，《玛窦福音注释》1.2。

8. 参见列下11:2。

9. 参见列下14:17。

10. 参见列下15:1。

11. 参见列下15:7。

12. 第一组是从亚巴郎到达味；第二组是从撒罗满到约雅金；第三组是从约雅津到耶稣。

13. 参见热罗尼莫《达尼尔注释》第1章（PL 25: 495）：“因此，不要有人以为达尼尔开头的约雅金与厄则克耳开头的约雅津是同一人。因为后者以‘津’结尾，而前者以‘金’结尾。正因如此，在玛窦福音中似乎缺少了一代，因为第二组十四代延伸到约雅金时代，以约史雅之子结束，而第三组以约雅津——约雅金之子——开始。波菲利对此无知，便对教会进行诽谤，这只能暴露他自己的无知，因为他试图证明玛窦福音有误。” 阿彻译（1958年），第19页。

14. 叛教者尤利安是君士坦丁大帝的侄子，于361–363年为帝。他自幼受洗为基督徒，后改信异教，恢复希腊宗教，迫害基督徒。他写了一部反对基督徒（他称之为加利利人）的论著，今已失传。但亚历山大里亚的济利禄在《驳尤利安》中反驳了它，并引用了其中的长篇摘录。参见马利，《希腊化与基督教》。

15. 参见路3:23。

16. 参见申25:5。

17. 尤利乌斯·阿弗里卡努斯是三世纪上半叶的基督教作家。他曾任塞普蒂米乌斯·塞维鲁治下的官员。他与奥利振就达尼尔书中苏撒纳故事的真实性问题通信。在他致阿里斯提德的信中，他处理了玛窦和路加在基督族谱问题上所谓的差异。欧瑟比乌斯在《教会史》1.7中引用了这封信，并在6.31中介绍了阿弗里卡努斯。

18. 此处提到的欧瑟比乌斯的著作只有摘要存世。参见PG 22: 879–1006。

19. 参见伪安提约基雅的特奥菲卢斯，《四福音注释》，奥托编，第279页及以下。

20. 参见热罗尼莫，《驳赫维狄乌斯》第4章。

21. 参见奥利振，残篇10。

22. 参见户36:8–9。

23. 参见路2:1–5。

24. 安提约基雅的依纳爵（卒于110–130年）在前往罗马殉道的途中写了几封信。有七封存世。它们在早期教会中备受珍视，例如奥利振在《路加福音讲道集》第6篇中曾赞扬他。这可能是热罗尼莫在此引用他的一个线索。根据J.莱特富特，《宗徒教父》第2版，5卷（第二部分，第2卷，第76页，注1），热罗尼莫对依纳爵的了解是间接的（来自奥利振），而非直接的。

25. 依纳爵，《致厄弗所人书》19.1。关于这段经文，见W.R.舍德尔，《安提约基雅的依纳爵：依纳爵书信注释》（费城：堡垒出版社，1985年），第87页。

26. 字面意为“有孕在身”（in utero habens），这是一种描述怀孕的希伯来语方式。

27. 格前6:16。

28. 参见肋5:1。

29. 见玛1:16注释。

30. 参见依7:14。

31. 此处及别处的注释中斜体表示译者添加的强调。

32. 咏68:18（七十士译本）；参见弗4:8。

2:2 “我们在东方见到了祂的星。” 为使犹太人感到羞愧——好叫他们从外邦人那里得知基督的诞生——一颗星在东方升起。他们本应从巴郎的预言（他们是巴郎的继承者）³³ 知道这事会发生。请读《户籍纪》。³⁴ 藉着星的记号，贤士们(三王)被引导到犹太地，好叫那些曾被贤士们问及基督当生在何处的祭司，对祂的来临无可推诿。

2:5 他们对他说：“在犹大的伯利恒。” 此处[“犹太”]是抄写者的错误。因为我们相信，福音作者最初发表时，正如我们在希伯来原文中所读到的，³⁵ 是“犹大”，而非“犹太”。³⁶ 因为其他民族中，有什么伯利恒需要用“犹太的”来限定呢？但写成“犹大的”是因为在加里肋亚有另一个伯利恒。请读《若苏厄书》。³⁷ 最后，即使在取自米该亚预言的见证中，也如此说：“而你，犹大地伯利恒啊！”³⁸

2:11 他们打开自己的宝匣，给祂献上礼物，即黄金、乳香和没药。 司铎茹文库斯³⁹ 在一句简短的诗句中，最美妙地概括了礼物的奥义：

黄金、没药、乳香，是他们带来的礼物——
献给道成肉身的人、献给天主、献给君王。⁴⁰

2:12 他们在梦中得到指示，不可回到黑落德那里，便由另一条路返回自己的地方去了。 那些向主献上礼物的人，因此得到了指示。这指示（希腊语 χρηματισθέντες）不是通过天使，而是通过主自己，为显示若瑟功德的特殊恩宠。但他们从另一条路回去，表示他们不应再与那些不信的犹太宗教领袖同路。

2:13 看，上主的天使在梦中显现给若瑟说：“起来，带着孩子和祂的母亲，逃往埃及去。” 当圣若瑟带着孩子和祂的母亲过到埃及去时，是在夜间和黑暗中；但当若瑟返回犹太地时，福音中没有提到夜间或黑暗。

2:15 应验了上主藉先知所说的话：“我从埃及召回了我的儿子。”⁴¹

⁴¹ 让那些否认希伯来文本真实性的人⁴² 回答，他们能在《七十士译本》中何处读到这段经文。⁴³ 当他们找不到时，我们便告诉他们，这话记载在欧瑟亚先知书中，正如我们最近出版的抄本可以证明的那样。⁴⁴ 我们甚至可以为那些好争辩的人用另一种方式证实这段经文——尽管保禄宗徒说他与基督的教会没有这种[争辩]的习惯。⁴⁵ 我们从《户籍纪》中引出一个见证，巴郎说：“天主将他从埃及召出，他的荣耀犹如独角兽之角。”⁴⁶

2:17–18 于是应验了耶肋米亚先知所说的话：“在辣玛听到了声音，痛哭哀号不止；辣黑耳痛哭她的子女，不愿受安慰，因为他们不在了。”⁴⁷ 本雅明是辣黑耳所生，但他的支派中没有伯利恒。因此问题来了：辣黑耳怎能如同为自己的子女一样，为犹大的子女（即伯利恒的子女）哀哭？⁴⁸ 我们简要回答：她葬在靠近伯利恒的厄弗辣大（她因自己宝贵遗体的安葬之地而得名）；或者因为犹大和本雅明两个支派彼此接壤，而黑落德下令不仅杀死伯利恒的男孩，也杀死其周围所有地区的男孩。我们藉着伯利恒的事件理解，也有许多本雅明的孩子被杀害。“她为她的子女痛哭，不愿受安慰”可有两种理解：要么她视他们为永远死去，要么她不愿为那些她知道将要活着的人安慰自己。至于“在辣玛”一词，我们不应认为这是指加巴阿附近的地名。相反，“辣玛”被译为“高处”，因此意思是：在高处听到了声音——即这声音传遍了远方。

⁴⁷ 本雅明是辣黑耳所生，但他的支派中没有伯利恒。因此，问题来了：辣黑耳怎能像哀哭自己的子女一样，为犹大的子女、即伯利恒的子女哀哭呢？⁴⁸ 我们可简要回答：她被埋葬在靠近伯利恒的厄弗辣大（此地因她宝贵遗体的安葬之处而得名“母亲”）；又因犹大与本雅明两支派彼此接壤，而黑落德下令杀害的不仅是伯利恒的男孩，也包括其周围所有地区的男孩——我们通过伯利恒的事件得知，许多本雅明支派的人也被杀害了。“她为自己的子女痛哭，不愿受安慰”可有两种理解：或指她以为子女已完全死去，再无指望；或指她深知他们必要复活，因而拒绝接受肤浅的安慰。

至于“在辣玛”一词，我们不应认为这是加巴亚附近之地的名称。相反，辣玛译作“在高处”，所以意思是：在高处听到了声音——即这声音传遍了远方。

2:20 “那些谋杀孩子性命的人已经死了。” 根据这段经文，我们理解不仅黑落德，而且司祭和经师当时也在密谋杀害主。

2:21 他便起来，带着孩子和祂的母亲。 他没有说“带着自己的儿子和自己的妻子”，而是“带着孩子和祂的母亲”。因为他是养父，而非丈夫。

2:22 他一听说阿尔赫劳在犹太地接替他的父亲黑落德为王。 许多人因不熟悉历史而陷入错误，以为这位黑落德就是那位在主的受难中戏弄他的黑落德，⁴⁹ 而现今报道说他已死了。事实上，那位后来与比拉多成为朋友的黑落德，⁵⁰ 是这位黑落德的儿子、阿尔赫劳的兄弟。提庇留·凯撒将阿尔赫劳放逐到高卢的里昂，并使他的兄弟黑落德继承了他的王国。请读若瑟夫的历史。⁵¹

2:23 他去了，住在一座名叫纳匝肋的城里，为应验先知们所说的话：“祂将称为纳匝肋人。” 若他引用了圣经的精确原文，他绝不会说“藉先知们所说的话”，而会说“藉先知所说的话”。但他现在用复数的“先知们”，表明他不是引用字句，而是取自圣经的含义。“纳匝肋”被译为“圣者”。⁵² 全部圣经都论及主是圣者。我们也可以这样解释：按照希伯来原文，依撒意亚中甚至以同样的字句写着：“从叶瑟的根上将发出一根嫩枝，从根上将长出一位纳匝肋人。”⁵³

译注

33.参见奥利振，残篇24。

34.参见户24:17。

35.有些人认为热罗尼莫在此的意思是“在希伯来福音中”，即《希伯来人福音》。参见亨内克-施奈梅尔赫，《新约伪经》第1卷，第141页；A.普卢默，《玛窦福音解经注释》，第12页。

36.米该亚5:1（思高5:2）的希伯来文本有“厄弗辣大白冷！你在犹大郡邑中虽是最小的”。热罗尼莫认为玛窦的文本发生了讹误，其中“犹大”被“犹太”所取代。他已在《书信集》57.8（致帕马基乌斯）中讨论过这个问题。

37.参见苏19:15。

38.米5:1（思高5:2）。热罗尼莫在此没有准确引用旧约经文。

39.茹文库斯是四世纪在君士坦提乌斯治下活跃的西班牙基督教诗人。他敬仰维吉尔，根据福音书写了一部六音步的耶稣生平。这是以诗体讲述福音故事的首次尝试。见热罗尼莫《名人列传》84。依勒内，《驳异端》3.9.2，将没药与基督的人性/必死性、黄金与基督的王权、乳香与祂的神性联系起来。

40.茹文库斯，《福音书》第1卷，第250–251行（CSEL 24, 16）；参见维吉尔，《埃涅阿斯纪》2.49。

41.参见欧11:1。

42.Graeca veritas 和 hebraica veritas 是表示可靠的希腊文和希伯来文原始文本的标准表达。见热罗尼莫《五书序言》。

43.字面意为“在七十位译者中”（in LXX …… interpretibus）。《七十士译本》是公元前三世纪亚历山大里亚的犹太人将希伯来圣经翻译成的希腊文译本。据传统，有七十位译者参与。

44.他指的是他对旧约的翻译。热罗尼莫在《书信集》57.7（致帕马基乌斯）中也讨论了这段经文。

45.参见格前11:16。

46.户23:22。

47.耶31:15；参见创35:18。

48.参见奥利振，残篇34。

49.参见路23:11。

50.参见路23:12。

51.据若瑟夫（《犹太古史》17.13.2），阿尔赫劳被放逐到维也纳（高卢），而非热罗尼莫所说的里昂。

52.参见奥利振，残篇36。

53.依11:1。

3:2 “你们悔改吧！因为天国临近了。”首先，洗者若翰宣告天国的临近，为要使主的先驱得享此殊荣。

3:3 “这人便是那藉依撒意亚先知所说的人：‘旷野中有呼号者的声音：你们该预备上主的道路，修直祂的途径。’”洗者若翰是在预备信者的灵魂，使主能行走其中。如此，那至洁者将行于至洁之路，并说：“我要住在他们中间，在他们中间行走；我要作他们的天主，他们要作我的子民。”⁵⁴

波菲利⁵⁵ 将这段经文与圣马尔谷福音的开篇相比较，其中记载：“天主子耶稣基督福音的开始，正如依撒意亚先知书上记载的：‘看，我派遣我的使者在你面前，他必预备你的道路。旷野中有呼号者的声音：你们该预备上主的道路，修直祂的途径。’”⁵⁶ 由于这段引文是由玛拉基亚和依撒意亚的话组合而成，⁵⁷ 他（波尔菲利）质问我们怎能认为这引文仅出自依撒意亚一人。教会人士⁵⁸ 已对此作了详尽的回应。⁵⁹ 依我之见，要么是抄写者误加了依撒意亚的名字——我们可以证明这种情况甚至在别处也曾发生过；要么至少是从不同的经文引语中组合成的一个见证(旧约“见证”在新约中“应验”)。请读《圣咏》第十三篇，就会发现同样的情况。⁶⁰

3:4 “若翰身穿骆驼毛做的衣服，腰间束着皮带。”经文说若翰穿的是“骆驼毛”做的衣服，而非羊毛。前者表示刻苦的装束，后者则表示奢华和柔软。皮带——厄里亚也曾以此束腰⁶¹ ——是克苦的象征。

译注:骆驼毛的衣服 = 粗硬、朴素、刻苦的装束；羊毛的衣服 = 柔软、舒适、奢华的装束

3:4 “他的食物是蝗虫和野蜜” 这与他的独居生活十分相称。因此，他满足的不是对美食的欲望，而是人性的必需。

3:9 “天主能从这些石头给亚巴郎兴起子孙来。”若翰称外邦人为石头，是因为他们心硬。请读厄则克耳，他说：“我要除去你们心中的石心，赐给你们一颗血肉的心。”⁶² 石头代表刚硬，血肉代表柔顺。或者，这仅仅表明天主的全能——祂能从无中创造万有，⁶³ 也能从最坚硬的岩石中兴起一个民族。

3:10 “斧子已放在树根上了。”福音圣言（即锋利双刃的剑）的宣讲，⁶⁴ 按耶肋米亚先知的说法，被称为斧子。若翰将上主的话比作能砍断岩石的斧子。⁶⁵

3:11 “我连提祂的鞋也不配。”在另一部福音中，若翰说：“我连解祂的鞋带也不配。”⁶⁶ 前者显示了若翰的谦卑，后者则隐含着一个奥迹：基督是新郎，⁶⁷ 若翰不配解开新郎的鞋带，免得按梅瑟法律和卢德的先例，他的家被称为“脱鞋者之家”。⁶⁸

3:11 “祂要以圣神和火洗你们。”这可能指圣神就是火，正如《宗徒大事录》所教导的——祂降临如同火焰，停留在信者的头上，⁶⁹ 于是主的话得以应验：“我来是为把火投在地上，我多么希望它已经燃烧起来。”⁷⁰ 或者，这表示我们现在受圣神的洗，将来则受火的洗。宗徒也同意此意：“火要试验各人的工程怎样。”⁷¹

3:13 “那时，耶稣从加里肋亚来到约但河，到若翰那里，为受他的洗。”救主接受若翰的洗礼，有三个原因：第一，因为祂已降生成人，为要满全法律的一切正义和谦卑；第二，为要以祂自己的洗礼认可若翰的洗礼；第三，为要藉鸽子的降临圣化约但河水，显示圣神在信者洗礼中的临在。

3:15 “你暂且允许吧！”“暂且”一词说得极美。祂（耶稣）要表明，基督必须在水中受洗，而若翰必须在圣神中受基督的洗。或另有解释：“你暂且允许吧！”即我既取了奴仆的形像，也必须满全奴仆的谦卑。⁷² 但你要知道：在审判之日，你必须受我的洗。“你暂且允许吧！”主说。我还有另一个洗礼要受。⁷³ 你用水为我施洗，好让我为你流血，为你施洗。

3:15 “因为我们应当这样，以完成全义。” 耶稣没有说“法律的义”或“自然的义”，好让我们理解为两者（即法律和自然）的义。既然天主接受了人的洗礼，任何人都不要鄙视从与若翰同为天主仆人的信徒手中领受洗礼。

译者注:“自然的义”指的是人藉着理性和良心，便能认识并履行的伦理义务。

3:16 “祂看见天主圣神有如鸽子降下，来到祂上面”等。在洗礼中显示了三位一体的奥迹。⁷⁴ 主受洗，圣神以鸽子的形状降下，天父的声音发出为子作证。此时，天开了——不是物质元素的穹苍被打开，而是为属灵的眼目开启，正如厄则克耳在他书卷的开篇所记载的那样。⁷⁵ 鸽子停在耶稣头上，是为防止任何人以为天父的声音是对若翰说的，而非对主耶稣说的。

译注

54.肋26:12；格后6:16。

55.波菲利（232–305年），普罗提诺的门徒，是一位著名的新柏拉图主义哲学家和历史批评家。他在268年写了十五卷书，题为《驳基督徒》，猛烈攻击基督教，试图指出基督教圣经中的矛盾。

56.谷1:1–2。参见热罗尼莫《讲道集》第75（I）篇，《圣马尔谷福音开篇》（1.1–12），载于FOTC 57, 122。

57.参见拉3:1；依40:3。

58.奥利振使用“教会人士”（ἐκκλησιαστικὸς ἀνήρ）一词，与异端追随者相对，见《路加福音讲道集》16.6。

59.波菲利的著作被奥林波斯的美多丢、劳狄刻雅的阿波利纳利反驳，更被凯撒勒亚的欧瑟比乌斯（《福音的准备》、《福音的论证》及另一部已失传的著作）彻底反驳。

60.热罗尼莫似乎是指保禄在罗3:10–12中引用咏14:3作为串接其他旧约经文单元的方式。

61.参见列下1:8。

62.则36:26。

63.参见加下7:28。

64.参见默1:16；希4:12。

65.参见耶46:22。

66.路3:16。

67.保禄在弗5:32中指明这一奥秘：基督是教会的净配，在旧约中（《雅歌》、欧瑟亚、厄则克耳、依撒意亚）以预像的方式履行此角色。

68.参见申25:10；卢4:8–11。热罗尼莫指的是弟续兄婚的法律。如果兄弟们住在一起，其中一个死了没有留下儿子，妻子要娶亡夫的兄弟为夫。如果他拒绝，她就要脱去他的鞋，吐唾沫在他脸上，他的家便被称为“脱鞋者之家”。

69.参见宗2:3。热罗尼莫在仓促中记忆似乎有误。在《宗徒大事录》中，圣神不是降临在信者的舌头上，而是以火舌的形式出现。

70.路12:49。

71.格前3:13。

72.参见斐2:7。

73.参见路12:50。

74.参见依拉略，《玛窦福音注释》2.5。

75.参见则1:1。

4:1 “那时，耶稣被圣神领往旷野。”毋庸置疑，耶稣是被圣神所引领。因为下文接着写道：为受魔鬼的试探。 祂并非不情愿或被俘般被领去，而是为了作战。

4:2 “祂四十天四十夜禁食，后来就饿了。”

在这“四十”的数字中，向我们显示了一个奥迹。梅瑟在西乃山上，厄里亚在曷勒布山附近，都是以此数目禁食。⁷⁶ 肉身被允许饥饿，是为给魔鬼试探基督真实人性的机会。

译者注:“肉身被允许饥饿”，不是天主给魔鬼“开后门”，而是天主让基督以真实的人性进入争战；魔鬼自以为抓住了机会，却成了它失败的开端。这正是“天主的愚拙比人智慧”的体现。

4:3 “命这些石头变成饼吧。”对一个饥饿的人说“命这些石头变成饼吧”是很恰当的。但你啊，魔鬼，却陷入了两难：如果祂一命，石头就能变成饼，那你试探拥有如此大能者便是徒劳；但如果祂不能做到，那你怀疑祂是天主子也是徒劳：“你若是天主子，就命这些石头变成饼吧。”

译者注:魔鬼想让耶稣“证明”自己是天主子，但无论耶稣证明与否，魔鬼都已输了——因为“证明”本身就不是天主子需要做的事。这也暗示：真正的试探不在于能否行奇迹，而在于是否顺从天父的旨意——而耶稣的回应正是如此。

4:4 “经上记载：‘人生活不只靠饼，而也靠天主口中所发的一切言语。’”这见证取自《申命纪》。⁷⁷ 主这样回应的原因，是祂决意以谦卑而非武力战胜魔鬼。同时应当注意，如果主没有开始禁食，魔鬼就没有试探祂的机会。这与以下经文一致：“我儿，你前来服事上主时，当预备你的心，忍受试探。”⁷⁸ 救主的回应也表明，那受试探的是一个人：“人生活不只靠饼，而也靠天主口中所发的一切言语。”因此，人若不食天主的话，就没有生命。

译者注:耶稣以“人”的身份站在我们的地位上，用信德和顺服证明：人真正的生命不在于物质的满足，而在于以天主的旨意为食。这不仅是耶稣的胜利，也是我们得生命的路径。

4:5 “那时，魔鬼带祂到了圣城。”

这里所说的“带”并非因为主的无助，而是出于敌人的狂妄——他将救主的甘愿视为强迫。由此，另一处经文的含义也显明了，其中记载：“他们进了圣城，并显现给许多人。”⁷⁹

译者注:魔鬼把耶稣的顺服误认为软弱，把甘愿牺牲误认为被动受制——牠不知道自己眼中的“俘虏”，正是将要践踏它头颅的那一位。

4:5 “把祂立在殿顶上。”

为要使那曾以饥饿试探祂的，如今也以虚名试探祂。

译者注:魔鬼的试探从“肉身的需要”升级到“虚荣的炫耀”，但耶稣以“不可试探上主”的谦卑顺服，拒绝了以表演式奇迹博取虚名的诱惑。

4:6 “你若是天主子，就跳下去。”

在所有的试探中，魔鬼都如此行，为要探明祂是否是天主子。但主以如此方式回应，使牠仍然疑惑不定。

译者注:真正的信德，不在于向世界证明自己，而在于向天父持守缄默的忠诚——因为最终的答案，不在我们或他人的口中，唯独在于天主。

4:6 “你跳下去吧。”

这是魔鬼的声音，它总是渴望众人的堕落。“你跳下去”，它说——这表明它能诱惑，却不能推人下去。

4:6 “祂为你吩咐了祂的天使，他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”

我们读《圣咏》第九十篇有此记载。⁸⁰ 但那里的预言并非关于基督，而是关于一个圣洁的人。魔鬼因此曲解了圣经。⁸¹ 至少，如果牠知道这真是关于救主的话，牠也应一并引用同一篇《圣咏》中紧接着针对牠的下文——即“你要践踏毒蛇和蝮蛇，你要制服狮子和毒龙”——因为那正是预言牠将被基督击败、践踏在脚下。然而，牠却只提到天使的帮助，好似对方是个软弱者，牠像一个诡诈的骗子，对自己将被践踏的事只字不提。

4:7 “经上又记载：‘你不可试探上主，你的天主。’”魔鬼引用圣经来试探耶稣，耶稣就用圣经来抵挡——魔鬼的箭是假的，耶稣的盾牌是真的。魔鬼引用了《圣咏》中关于天使保护的经文，耶稣就引用《申命纪》来驳斥祂。

还应注意：耶稣只引用了《申命纪》中的几处经文，不多不少，刚好够用。耶稣这样做，也是为了让人明白“申命纪”这个名字的意思——“申命纪”就是“重申的律法”的意思，它蕴含着旧约律法之外更深层的奥秘。⁸³

4:8 “魔鬼又带祂到一座极高的山上，把世上一切国度及其荣华指给祂看。”这世界的荣华富贵，转眼就要跟世界一起消失，⁸⁴ 魔鬼是在山上、在高处把这世界的荣华富贵显示出来的。但主降卑到谦卑之处和平原，以谦卑战胜魔鬼的骄傲。此外，魔鬼之所以急着把耶稣带到山上，为使别人也藉它自己坠落的高处而跌倒。这与宗徒的话一致：“免得他自高自大，而陷于魔鬼所受的审判。”⁸⁵

4:9 “你若俯伏朝拜我，我必把这一切交给你。”骄傲自大者说这话也是出于夸口。并非魔鬼有权掌管整个世界，能将万国给人——因为我们知道许多圣洁的人是由天主立为君王的。牠说“你若俯伏朝拜我”——俯身的那一刻，就是跌倒的那一刻。没有人能先站稳再拜魔鬼，因此，那将要朝拜魔鬼的人，必先已跌倒。

4:10 “那时，耶稣对牠说：‘去吧，撒殚！因为经上记载：你要朝拜上主，你的天主，唯独侍奉祂。’”很多人以为，耶稣对伯多禄说“撒殚”（玛16:23），和对魔鬼说“撒殚”，是同样的谴责、同样的下场。其实不是。耶稣对伯多禄说：“撒殚，退到我后面去！” ——意思是：“你是阻挡我旨意的人，回到我身后、跟随我吧！”这是一句责备中的挽回，目的是让伯多禄回到正确的位置上。耶稣对魔鬼说：“去吧，撒殚！” ——这里没有说“后面”，也没有任何跟随的余地。这是一句驱逐和判决：离开这里，去那为你和你的使者所预备的永火里去（玛25:41）。

4:9–10 “你要朝拜上主，你的天主。”

“魔鬼来试探耶稣，说‘你若俯伏朝拜我’；但耶稣引用圣经的回答，反而显明了真相——魔鬼若认清眼前这位是谁，它自己就该俯伏朝拜耶稣，因为耶稣才是它的主、它的天主。

魔鬼对耶稣说：“你若俯伏朝拜我。”但耶稣没有理会牠，而是转向圣经——祂引用申命纪的话：“你要朝拜上主，你的天主。”这句话表明：耶稣自己站在“人”的地位上，宣告祂只朝拜天父。

然而，这句话也成了对魔鬼的无声审判——因为如果魔鬼知道耶稣是谁，它自己反倒应该朝拜牠，因为耶稣才是牠的主，牠的天主。

译者注:地狱不是为“不认识主”的人预备的，而是为“拒绝主”的受造物预备的（玛25:41：“为魔鬼和牠的使者所预备的永火”）。

魔鬼知道天主，牠比任何人都清楚——但牠拒绝天主，背叛天主。所以，耶稣是牠的主（主权上），但魔鬼不“服从”耶稣，而是“反叛主耶稣。

4:11 “于是魔鬼离开了祂，有天使前来服事祂。”

试探在先，胜利在后。天使的服事，正是为证明这位得胜者配得荣耀。

4:15 “则步隆地与纳斐塔里地”等。

这些是首先听见主宣讲的地方，为使以色列最初被亚述人掳去之处，也成为救赎者宣讲的兴起之处。

4:17 “从那时起，耶稣开始宣讲说：‘你们悔改吧！因为天国临近了。’”⁸⁸

若翰被交出后，耶稣立即开始宣讲。⁸⁹ 法律完成了它“引向基督”的使命——现在，真正能赐人生命的福音，开始正式登场了。救主宣讲与洗者若翰先前相同的话，表明祂是同一天主之子——若翰正是为祂预备道路的前驱。

4:19 “来，跟从我！我要使你们成为渔人的渔夫。”

这些是最先被召跟随主的人。他们是没有学问的渔夫，⁹⁰ 却被派遣去宣讲，免得有人认为信者的信仰来自口才和学识，而非来自天主的德能。⁹¹

4:24 “治好了一切附魔的、患癫痫的和瘫痪的。”

这里所说的“癫痫”，并非真正的癫痫病，而是魔鬼使人表现出类似癫痫的症状。魔鬼故意模仿自然疾病，让人误以为病因在于月亮的变化，从而将病痛归咎于受造物，而非识破其自身的作为。魔鬼以此手段，引诱人间接亵渎造物主。⁹²

译注

76.参见出24:18；列上19:8。

77.参见申8:3。

78.德2:1。

79.玛27:53。

80.咏91:11。参见奥利振，残篇65。

81.参见热罗尼莫《讲道集》第20篇，论咏90（91），FOTC 48, 161。

82.咏91:13。

83.热罗尼莫在此利用“申命纪”（δεύτερος νόμος）的词源，即“第二法律”。

84.格前7:31。

85.弟前3:6。

86.玛16:33。

87.玛25:41。

88.参见热罗尼莫《讲道集》12, 90。

89.玛4:12。

90.参见宗4:13。

91.参见格前2:4–5。

92.参见奥利振，残篇82。

5:1 “耶稣一见群众，就上了山，坐下；他的门徒上他跟前来”

主上了山，为要将群众吸引到更深的事物上，与祂同在，⁹³ 但群众不能攀登。门徒跟随，祂便对他们说话——不是站着，而是坐着，且被围在中间。因为他们无法理解祂在威严中发光。

有些较单纯的弟兄按字面认为，祂是在橄榄山上教导真福八端及后续的内容。这不太可能。因为从前文和后文来看，地点应在加里肋亚。依我之见，要么是塔博尔山，要么是其他高山。毕竟，祂说完这些话之后，紧接着就是：“耶稣进了葛法翁。”⁹⁴

5:3 “神贫的人是有福的。”

我们在别处读到：“祂必拯救心灵谦卑的人。”⁹⁵ 但为了避免有人认为主所宣讲的是那种有时因贫乏所迫的贫穷，祂加上了“神”字——好让你明白是指谦卑，而非匮乏。“神贫的人是有福的”——即因圣神而自愿贫穷的人。这也正是救主藉依撒意亚论及这些穷人时所说的话：“上主给我傅了油；为此，祂派遣我向贫穷人传报喜讯。”⁹⁶

5:4 “温良的人是有福的，因为他们要承受土地。”

耶稣说的不是犹太那块地，也不是世上任何一块地，而是《圣咏》作者所渴望的那片“活人的土地”：在天主面前、永生的地方。

真正拥有那片土地的人，是什么样的？《圣咏》第四十四篇描述了一位胜利者：“出发，奋勇前进，为了真理、温良和正义而执政。”——这位胜利者不是靠暴力征服，而是靠温良来统治。

但在今世，正好相反：人得到土地，不是靠温良，而是靠骄傲、强权和暴力。所以耶稣说的“承受土地”，指的是一种完全不同于世俗逻辑的胜利。

5:5 “哀恸的人是有福的，因为他们要受安慰。”

这里耶稣说的哀恸不是指按照自然法则为死者而哀哭，而是指为罪恶而悲伤——既为自己的罪，也为别人的罪。撒慕尔曾为撒乌耳哀哭，因为上主后悔立他为以色列王；¹⁰⁰ 保禄宗徒也为那些犯了邪淫和污秽而不肯悔改的人哀哭、悲伤。¹⁰¹ 同样，那为自己罪过而真心痛悔的人，也是真正有福的人。

5:6 “饥渴慕义的人是有福的。”

仅仅在理智上认同正义、或偶尔行善是不够的。真正的义德，必须成为灵魂深处的一种渴望——如同饥饿的人渴求食物、干渴的人渴求清水一样迫切。

由此我们当明白一个深刻的道理：在今生，没有一个人能说“我已经足够正义了”。因为正义不是一种可以“完成”的状态，而是一条永无止境的道路。我们越接近天主，就越发现自己需要祂的恩典；我们越行正义，就越渴望正义。

所以，基督徒的生活不是“达到正义”，而是“持续饥渴于正义”——这种饥渴不是缺陷，而是蒙福的标志，因为只有饥渴的人，才会被天主所充满。

5:7 “怜悯人的人是有福的。”

怜悯不仅指物质上的施舍——那固然是怜悯的一种——更包括对待弟兄的每一个过失时所怀有的宽恕之心。当我们看见弟兄陷入罪过、软弱或患难时，不以严苛审判他，不以冷漠对待他，而是以同情和宽厚承当他的重担，这便是怜悯。¹⁰² 因为“你们要彼此担待重担，这样你们就满全了基督的法律。”（迦6:2）正如主怜悯了我们——在我们还是罪人时，祂就怜悯了我们——我们也当怜悯那亏欠我们的弟兄。凡如此行的，必蒙怜悯；凡不怜悯人的，也必受无怜悯的审判。¹⁰²

5:8 “心里洁净的人是有福的，因为他们要看见天主。”

这里所说的“洁净”，不是指那些从未察觉自己有罪的人——因为人心深处，谁能说自己毫无过错呢？真正的洁净，是指那愿意常常醒觉、常在天主面前省察自己的人。这样的人，心像一座被守护的圣殿，不容杂念占据，不为私欲玷污；因为天主的殿是圣的，而他们就是这活生生的圣殿。¹⁰³。

5:9 “缔造和平的人是有福的。”

指那些先在自己心中缔造和平，然后在纷争的弟兄之间缔造和平的人。¹⁰⁴ 因为，人若心里满了比较、猜忌、不甘，愤怒、嫉妒，口里说着“你们要和平”，便显得苍白无力。缔造和平的人，是在天主的平安中先站稳了，然后才能伸手扶起别人的人。

5:10 “为义而受迫害的人是有福的。”

耶稣特意加上“为义”，是要将那些因自己的罪恶——如偷窃、凶杀、作恶——而受惩罚的人，与那些因信仰基督、持守正义而受迫害的人区分开来。前者受苦是罪有应得，后者受苦是为义受难，在天主眼中是宝贵的。¹⁰⁵

同时应当注意，第八端真福——真割礼的成全——以殉道结束。¹⁰⁶ “八”在圣经中常象征圆满与复活：第八日，基督从死者中复活；第八日，新创造开始。那为义受迫害的人，即使未流血殉道，也已在日常生活中死于自己、活于天主，以坚忍和信德承受一切不义的攻击。这样的人，天国已经属于他们——不是将来的赏报，而是今世已开始的真实产业。¹⁰⁶

5:11 “几时人为了我而辱骂迫害你们，捏造一切坏话毁谤你们，你们是有福的。”

这种辱骂应当被轻视，并能生出真福——因为它出自毁谤者撒谎的口，而非因为你们自己的过错。耶稣特意强调“为了我”，好让你们明白：若你们因自己的罪——如愚昧、贪婪、骄傲——而受辱骂，那便不是有福的，反是可耻的；但若你们因基督之名、因信仰的宣认而受辱骂，那便是真福。这也是为什么耶稣明确说“捏造一切坏话”——因为是捏造的，是不实的，所以你们的良心不受控告，你们的赏报在天上是大的。因此，凡为基督所受的辱骂，辱骂不仅不应逃避，反而应当被渴望——因为那正是与基督共担羞辱的标记，也是耶稣所预许给门徒的份。¹¹

5:12 “你们欢喜踊跃吧！”

我不知道我们中有谁能真正活出这句话——当我们的名誉被辱骂的言语撕碎时，我们还能在主内踊跃。追求虚名的人不能做到这一点，因为他们的心被人的称赞所捆绑。但那些只为基督而活的人，却能在辱骂中看见天上的赏报，在羞辱中经历圣神的喜乐。¹在天上积攒了永不朽坏的财宝。¹⁰⁷

我们在某本书中读到优美的句子：“不要寻求荣耀，当你没有荣耀时，就不会悲伤。”¹⁰⁷ 这话虽然出自世俗智慧，却与福音的真理相通——因为真正的荣耀不在人的口中，而在天主眼中。

5:13 “你们是地上的盐。”

宗徒被称为“地上的盐”，是因为他们被派遣到世间，如同盐撒在食物中，使整个人类得以调味、得以保存。盐能防腐，也能提味——宗徒的使命，正是阻止世界在罪恶中腐坏，并为大地增添那属天的滋味。没有盐，食物便寡淡无味；没有宗徒的见证，世界便失去了走向天主的味道。¹⁰⁸

5:13 “但盐若失了味，用什么使它再咸呢？”

这话是对每一位负有教导之责的人说的：你若失去了你应有的品质，谁能帮你恢复呢？盐失了味，就不再是盐了；教师若失去了真理的根基，他就不再是教师了。

5:13 “它再毫无用途，只好抛在外边，任人践踏。”

这个比喻取自农业。盐是调味品和腌肉的必需品，没有其他用途。在当时的近东，盐若失了味，便毫无补救之法——不能用来施肥，不能用来建筑，只能被丢弃在路上，任人践踏。¹⁰⁸ 我们在圣经中也读到，愤怒的征服者曾在某些城市撒盐，使地不再发芽生长。¹⁰⁸ 盐若有用，能保存万物；盐若无用，反成荒芜的标记。

因此，教师和主教们应当警醒，因为他们所领受的恩宠与职分越大，所要交的账也越重。他们不可自以为站立得稳，因为“有权势的人要受更严厉的折磨。”¹⁰⁹ 他们若失味，不仅自己跌倒，还绊倒那托付于他们的人。¹⁰⁹ 那被召为光的人，若成了黑暗，那黑暗该是多么大啊！

伟人的堕落是可怕的——他们比常人更明白真理，却偏离正道；他们深知天主的旨意，却背离而去。经上说：“他们的灭亡必不迟延。”¹¹⁰ 那曾站在高处的，若跌倒，便坠入深渊；那曾教导别人的，若失味，便无药可救——因为盐若失了味，还有什么能再使它咸呢？

5:14–15 “你们是世界的光。建在山上的城，是不能隐藏的。人点灯，并不是放在斗底下，”等。

耶稣是在教导宣讲的勇气。祂要宗徒不要因害怕而隐藏，像放在斗底下的灯一样。相反，他们必须以完全的自由让人认识他们，使他们在暗室所听到的，要在屋顶上宣扬。¹¹¹

5:14–15 “你们是世界的光。建在山上的城，是不能隐藏的。人点灯，并不是放在斗底下，而是放在灯台上，照耀屋中所有的人。”

宗徒的光不是他们自己的光，而是从基督——那真光——所领受的。他们若将这光藏在斗底下，便是辜负了那赐光者的托付。“建在山上的城”不能隐藏——教会被建立，不是为隐匿于世，而是为在万民中作见证。“斗”是日常量器，象征着世俗的挂虑与安逸的舒适。将灯放在斗底下，就是以今世的忧虑和属肉体的安稳，来窒息那属天的光。¹¹¹

因此，凡蒙召作光的人，不当以世务为掩体，不当因惧怕而退缩，不当为求安逸而沉默。他们当以圣洁的生活、无畏的宣讲、坚忍的见证，使那光明明朗朗地照在人前，好使看见的人归荣耀于天上的父。

5:17 “你们不要以为我来是废除法律或先知；我来不是为废除，而是为成全。”

耶稣不是来废掉法律，而是把法律从“写在外面”变成了“刻在心上”——这才是成全。祂亲自应验了旧约关于祂的一切预言，同时也将法律中那些因人心硬而暂时容许的粗陋之处，提升至其本来的圆满：从“不可杀人”提升到“不可发怒”，从“不可奸淫”提升到“不可起贪念”。祂没有降低标准，而是深入标准——从外在的行为转向内心的洁净。因此，耶稣来，不是废掉，而是把一切带到圆满——使法律不再是刻在石板上，而是刻在人心里。¹¹3

5:18 “直到天地消逝。”

天主已应许给我们一个新天新地。既是这样，现在的天地必然有一天要过去。¹¹⁴

5:18 “直到一切完成，法律的一撇一画也不会过去。”

旧约法律中那些看似最微小的细节——每一条献祭的条例、每一滴洒下的血、每一个节期的日子——都蕴藏着属灵的奥迹。没有一笔是多余的，每一撇一画都指向基督，在祂身上寻得最终的应验。旧约的一切规矩，如同预像的片段，在基督的来临在中方得圆满。

那么，谁能有足够的学问和智慧，来阐明那些看似迷信的古老祭献，如何在每日真正的祭品中得以实现呢？¹¹⁵

5:19 “谁若废除这些诫命中最小的一条，也这样教训人，在天国里他将称为最小的；但谁若实行，也这样教训人，这人在天国里将称为大的。”

耶稣刚刚说过，法律的一撇一画都不会废除（5:18）。现在祂接着警告：谁若轻视法律中哪怕最小的一条诫命，还这样去教别人，他在天国里就要被称为最小的；谁若遵行并教导，他在天国里就要被称为大的。

热罗尼莫的注释有三层意思：

第一层：针对法利塞人。法利塞人常常用自己的传统来取代天主的诫命。耶稣是在说：你们废掉天主的话，还去教导别人，以为自己是教师——但这样的教导毫无价值。¹¹⁶

第二层：针对教师。一个教导别人的人，自己若在小事上犯错，也会失去他在天主面前的地位。因为一个教师若教导一套他自己都守不住的“正义”，那样的教导没有用处。¹¹⁷

第三层：真福气的标准。真正的福气不是“会教”，而是“做到”。你若说一套、做一套，你的教导只是空话。完美在于：你嘴上所教的，用生活去活出来。

5:22 “凡向自己弟兄发怒的。”

有些抄本在“凡向自己弟兄发怒的”后面加了两个字——“无故”。意思是：如果你有“正当理由”，发怒是可以的。

热罗尼莫说：不对！这种加字是错误的。耶稣的原话就是“凡发怒的”，没有“无故”这个例外。也就是说，愤怒本身就不该有，不管你有没有理由。

他的理由有三层：

第一层：耶稣说过，有人打你的右颊，连左颊也转给他。如果你可以“有理发怒”，那你就不需要转面颊了——你可以直接反击。所以愤怒和转面颊是矛盾的。¹¹⁸

第二层：耶稣说过，要爱仇敌、为迫害你的人祈祷。如果你可以“有理发怒”，那你就不需要爱仇敌了——你可以恨他们。所以愤怒和爱仇敌也是矛盾的。¹¹⁹ ¹²⁰

第三层：圣经明确说“人的忿怒，并不成全天主的正义”。意思是：你发怒的时候，就算你觉得自己“有理”，那也不是天主想要的方式。天主的正义不是靠发怒来成就的。¹²¹

5:22 “谁若向自己的弟兄说‘疯子’。”

“Raca”是什么意思？这是一个希伯来语的辱骂词，意思是“空脑袋”“没头脑”。相当于骂一个人“你脑子是空的”。意思是说对方根本不配被当作一个有理智的人。

如果你骂一个人“没头脑”，你是在否定他作为“人”的尊严。但这个人若也是信天主的，那他就和你一样，有天主作父，有基督作他的智慧。你怎么能说一个拥有天主智慧的人是“没头脑”呢？

而且，连说闲话（无关紧要的空话）都要交账，¹²²，何况是这种骂人的话呢？所以这是很严重的罪。祂加上了“向自己的弟兄说‘疯子’”。因为除了与我们同有一位父的人，没有人是我们的弟兄。既然他也同样信天主、认识基督——天主的智慧，¹²³ 凭什么可以称他为愚昧呢？

5:22 谁若向自己的弟兄说「傻子」，应受火狱的罚。”

从与上文的共用关系来看，可以补充为：“谁若向自己的弟兄说‘傻子’，应受火狱的罚。”因为谁若称同样信天主的人为“傻子”，就是在宗教上不敬虔。等于否定天主赐给他的智慧，这是严重的罪。

5:23 “所以，你若在祭坛前，要献上你的礼物时，在那里想起你的弟兄有什么怨你的事。”

耶稣没有说“如果你对弟兄有什么怨言”，而是说“如果弟兄对你有什么怨言”。主动献礼的人既被提醒，便当承担起和解的责任——无论过错在谁，寻求和睦是他的本分。¹²⁴ 因此，只要我们还未能安抚对方，献上的礼物是否蒙天主悦纳，实属未知。献祭是神圣的，但没有爱与和解的祭，天主不会悦纳。天主先要人与弟兄和好，然后才收纳人的祭献。

5:25–26 “当你和你的对头还在路上，赶快与他和解，免得对头把你交给判官，判官交给差役，把你投在监里。我实在告诉你：非到你还清最后一文钱，你决不能从那里出来。”

耶稣的意思是——趁还活着，赶紧与那得罪你的弟兄和解，赶紧跟他化解冤仇；别等到死后没机会了，死后审判，便再无挽回之地。¹²⁵

另有解释将“对头”视为魔鬼：我们领洗时已弃绝魔鬼，若违背誓约，便是把自己交给判官（天主），投入永罚。¹²⁸ ¹²⁹ ¹³⁰ ¹³¹ ¹³² ¹³³ 但无论哪种解释，归根到底都是一句：趁现在还来得及，与人和好。不彻底悔改，便不得释放。一文钱虽小，却代表每一个需要付清的罪债——连最小的罪，也不能带进永生。¹³⁴ ¹³⁵

译注:

“与人和好”不是跟所有人都和好。假先知、敌基督、抵挡真理的人——圣经从未命令基督徒与他们和好。

5:28 “凡注视妇女，有意贪恋她的，他已在心里奸淫了她。”

希腊哲学区分两种内心的波动：一种是预激情——即第一念的冲动，比如看见一个女人，心里忽然一动。这种念头本身还不是罪，因为它还没有经过意志的同意。¹³⁶

另一种是激情——即经过同意之后的情欲。如果你不仅看见，而且开始想象、沉溺、渴望，那就不再是“预激情”，而是真正的“激情”了，也就是罪。¹³⁷

热罗尼莫说：达味写“他们进入了心中所感”——意思是，念头一旦被接纳，就进入了内心，变成了行动的准备。一个人若注视妇女，是为了贪恋她——不是为了欣赏或偶然一瞥，而是有意如此——那他在心里已经犯了奸淫。犯罪的意愿已经有了，只差一个机会罢了。

5:29 “但若你的右眼使你跌倒，”等。

耶稣刚才谈到贪恋妇女的罪，如今祂以“眼”代表四处游荡的思想和欲望。“右”代表我们身上最好的部分——思想、意志、情感。如果连最好的部分都能让人犯罪，何况那些软弱的呢？我们必须时刻警觉，不让哪怕一点邪念滑入心中，成为行动。

另一种解释：“右眼”和“右手”代表我们对亲人——弟兄、妻子、儿女、邻舍——的爱。¹³⁸ 如果这份爱成了我们走向天主的障碍，就应当“割除”——意思是，即使是至亲之人，也不能让他们阻挡我们跟随天主。¹³⁹ 旧约中，大祭司被禁止为父母或儿女的死而哀悼，因为他的一生完全献给天主。¹⁴⁰ 他的情感只属于天主。

5:31–32 “又说过：‘谁若休妻，就该给她休书。’¹⁴¹ 但我却对你们说：凡休妻的，”等。¹⁴²

在后面的段落中，¹⁴³ 救主更充分地解释了这段经文：梅瑟因丈夫们心硬而命令写休书。梅瑟不是在准许离婚，而是在禁止杀人。因为与其让怨恨在心中积压，最终酿成流血之事，不如允许双方暂时分开——这是两害相权取其轻。

后来的解释：耶稣并不是要废除梅瑟的这条法律，而是把它提升到更高的层次。法律的目的是抑制更大的恶；福音则要消除恶的根源——从外面回到内心，从行为回到动机。

5:34 “我却对你们说：总不可发誓，不可指天发誓，”等。

犹太人惯于指着受造物发誓——指天、指地、指耶路撒冷、指圣殿、指自己的头。¹⁴⁴ 他们这样做，等于把本该只归于天主的尊荣，分给了受造之物。法律曾允许他们指着天主发誓，¹⁴⁵ 但那是对他们心硬的让步，如同允许离婚一样——不是最好的，只是次好的。为的是防止他们去指着偶像发誓。

如今福音来了，真实的言语已取代了发誓的需要。一个常说真话的人，不需要用发誓来证明自己可信。耶稣废除的不是指着天主发誓，而是指着一切受造物发誓的习惯——因为那等于把受造物抬举到天主的位置。

所以，热罗尼莫说：福音的真理不容许发誓，因为完全真实的话已经取代了发誓。

5:38–39 “你们听过：‘以眼还眼，以牙还牙’；我却对你们说：不要抵抗恶人。”

“以眼还眼”这条法律，目的不是鼓励报复，而是限制报复——不许人过度报复，只能对等赔偿。¹⁴⁶ 但耶稣如今更进一步：祂不是要限制报复，而是要彻底除去报复的念头。

旧约法律的做法是：有人伤了你的眼，你可以要求对等的赔偿；但福音的做法是：有人伤了你的眼，你连报复的念头都不需要有。法律是在恶行发生之后加以规范；福音是在恶行发生之前就除去动机。法律重在惩治已犯的罪；福音重在根除将犯的罪的根源。

5:39–40 “若有人打你的右颊，你把另一面也转给他；那愿与你争讼，拿你的内衣的，你连外衣也让给他。”

一个真正的基督徒¹⁴⁷ 应当效法那说“你们跟我学吧！因为我是良善心谦的”¹⁴⁸ 的主。耶稣以自己的行动证实了祂的应许——当祂被掌掴时，祂说：“我若说得不对，你指证那里不对；若对，你为什么打我？”¹⁴⁹ 达味在《圣咏》中也说过类似的话：“我若以恶报那与我交好的人。”¹⁵⁰ 耶肋米亚在《哀歌》中说：“人最好自小负重轭。让他把面颊转向打他的人，饱受凌辱。”¹⁵¹

这说明旧约和新约教导的是同一个真理——温柔与忍耐不是福音的新发明，而是贯穿整部圣经的教训。这与那些认为旧约的天主和新约的天主不是同一位的异端观点相反。¹⁵²

从属灵的意义上说，当我们的“右颊”被击打时——即当我们所持守的正确教义（dextrum dogma）被攻击时，¹⁵⁴ 我们被命令转过的不是“左颊”（即放弃真理），而是“另一”右颊——即用另一段圣经来回应攻击者。如此反复，直到对方的怒气耗尽。因为义人里面没有“左”，他所站立的每一寸土地，都是真理。¹⁵³

5:42 “求你的，就给他；愿向你借贷的，你不要拒绝。”

如果这句话只是字面意义上的施舍，那大多数穷人都无法遵守，因为他们没有东西可给。富人若一直给，也终会耗尽。¹⁵⁵

因此，耶稣是对宗徒——即日后的教师和牧者——说这话的。他们领受的是天上的恩宠，不是地上的钱财。这种“财富”越给越多，不会枯竭。正如一口泉，任人汲取，水不会少；但旁边的一块田地，若久旱不雨，便会干裂。属灵的恩赐也是如此：越分享越丰盛，越施与越涌流。

5:44 “我却对你们说：爱你们的仇敌，善待恨你们的人。”

许多人以自己的软弱，而非圣人的力量，来衡量天主的诫命，认为爱仇敌是不可能的事。他们说，不恨仇敌已属不易，何况去爱？但基督命令的不是“不可能的事”，而是“成全的事”。¹⁵⁶ 祂要我们达至的，是超越人性本能的境界。

旧约的达味曾善待追杀他的撒乌耳和背叛他的阿贝沙隆；¹⁵⁷ 新约的斯德望在被人用石头砸死时，为凶手祈祷；¹⁵⁸ 保禄甚至愿意为迫害他的人受诅咒。¹⁵⁹ 而耶稣自己，在十字架上为钉祂的人祈祷：“父啊，宽赦他们吧！因为他们不知道他们做的是什么。”¹⁶⁰

5:45 “好使你们成为你们在天之父的子女。”

人并非生来就是天主的子女，而是通过遵行天主的旨意、效法祂的慈悲，才真正成为子女。这身份不是自动继承的，而是人自由回应天主之爱的结果。

脚注

⁹³ 参见若12:32。

⁹⁴ 玛8:5。

⁹⁵ 咏34:18。

⁹⁶ 依61:1。

⁹⁷ 参见创3:18；希6:8。

⁹⁸ 咏27:13。参见奥利振残篇82。

⁹⁹ 咏45:4。

¹⁰⁰ 参见撒上15:11。

¹⁰¹ 参见格后12:21。

¹⁰² 参见迦6:2。

¹⁰³ 参见格前3:16–17。

¹⁰⁴ 参见《讲道集》第41篇论咏119（120），教父著作集48，第315页。

¹⁰⁵ 参见罗2:29；斐3:3。见下文玛9:18注释。

¹⁰⁶ 数字八象征圆满，与割损相关——婴儿割损在第八日举行。参见路2:21。也与殉道相关——殉道使基督徒与基督完美结合。

¹⁰⁷ 德9:16？

¹⁰⁸ 参见民9:45。

¹⁰⁹ 智6:7。

¹¹⁰ 伯后2:4。

¹¹¹ 玛10:27。

¹¹² 参见玛5:21–22。

¹¹³ 参见玛5:27–28。

¹¹⁴ 参见格后5:17。

¹¹⁵ 参见罗12:1。

¹¹⁶ Doctrina——此处似指口传教导，有别于传统。

¹¹⁷ 参见则18:26。

¹¹⁸ 参见玛5:39。

¹¹⁹ 参见玛5:44。

¹²⁰ 参见玛5:39；路6:27–29。

¹²¹ 雅1:20。

¹²² 参见玛12:36。

¹²³ 参见格前1:24, 30。

¹²⁴ 参见《讲道集》第41篇论咏119（120），教父著作集48，第312页；《书信集》82.2；《书信集》13。

¹²⁵ 罗12:18。

¹²⁶ 玛5:23。

¹²⁷ 玛5:44。

¹²⁸ 热罗尼莫可能指奥利振的解释：死后天主将不服从者的灵魂与肉体分开，将其灵魂与不信者一同关入监牢。参见奥利振《罗马书注释》2.9（M893）=教父著作集103，第133页，注250。亦见依拉略《玛窦福音注释》4.19（938C）。

¹²⁹ 参见弟后1:14。

¹³⁰ 参见迦5:17；罗7:23。

¹³¹ 参见奥利振残篇102；安波罗修《路加福音注释》7。

¹³² 伯前5:8。

¹³³ 热罗尼莫所指不明。

¹³⁴ 参见谷12:42；路21:2。

¹³⁵ 如西莫内蒂《玛窦福音注释》1a（古代基督徒注释丛书）第107页所示，热罗尼莫的说明无必要。“热罗尼莫凭记忆引用，忘了路加21:2只有‘两文钱’，而马尔谷12:42则作‘两文钱，即一文钱’。”

¹³⁶ 关于此区别及其在斯多亚派中的来源，参见R. A.莱顿《从“圣洁的激情”到罪恶的情感：热罗尼莫与前激情教义》。前激情常用于描述基督受难前的痛苦。见下文玛26:37及西莫内蒂注释。此处其意为“试探”。在致萨维纳的《书信集》79中，热罗尼莫将προπάθεια译为“antepassio”；参见NPNF2，6:167：“要逃避这些内心活动的起始是困难的，甚至是不可能的——希腊人意味深长地称之为προπάθειαι，即‘激情的预兆’。”

¹³⁷ 咏73:7。

¹³⁸ 参见路18:29–30。

¹³⁹ 参见格前9:22, 27；罗14:15。J. P.奥康奈尔《圣热罗尼莫的末世论》第173–175页，将此段连同其他六处（《厄则克耳注释》16:52 [2次]；《耶肋米亚注释》17:2–4；《依撒意亚注释》62:10–12；《训道篇注释》4:9–12；《玛窦注释》25:46）作为证据，表明热罗尼莫认为宣认信仰并不保证免于永罚并最终进入天国。然而，依据他在《依撒意亚注释》66:24及《驳培拉基对话录》1:28的论述，热罗尼莫曾被指控提倡“怜悯主义”——即所有信友最终都将得救的教义。奥康奈尔（175页）认为热罗尼莫可能是怜悯主义者（不同于奥利振主义者——后者主张一切理性受造物，包括魔鬼及其使者，都将复兴）。但奥康奈尔承认，上述七段经文，尤其是《玛窦注释》25:46，为那些质疑热罗尼莫在此问题上正统性的人造成了张力。然本书作者不同意奥康奈尔所述，即在此段（5:30）热罗尼莫视为丧失信德之罪。热罗尼莫可能在此反对约维尼安。

¹⁴⁰ 肋21:11。

¹⁴¹ 参见申24:1。

¹⁴² 热罗尼莫在致阿曼多《书信集》55.4中详细解释此段。

¹⁴³ 参见玛19:8。

¹⁴⁴ 参见依65:16。

¹⁴⁵ 参见申6:13；10:20。

¹⁴⁶ 依热罗尼莫之见，此法律不以报复为目的，而是防止暴力。此处所指两双眼，一为受害者之眼，一为受罚者之眼。

¹⁴⁷ 见上文玛3:3注释。

¹⁴⁸ 玛11:29。

¹⁴⁹ 若18:23。

¹⁵⁰ 咏7:4。

¹⁵¹ 哀3:27–30。

¹⁵² 参见《讲道集》第20篇论咏90（91），教父著作集48，第161页；《厄则克耳注释》41:23–26；《训道篇注释》10。

¹⁵³ 在教父著作中，“左”（拉丁语sinistra）常象征邪恶与不祥。参见奥利振《罗马书注释》3.8.5（教父著作集103，第220页）。

¹⁵⁴ 关于dextrum dogma，参见奥利振残篇108。

¹⁵⁵ 参见玛10:8。

¹⁵⁶ 参见玛5:48。参见《罗马要理问答》（特伦多大公会议要理问答），J. A.麦克休与C. J.卡兰译（罗克福德：坦出版社，1982年），第三部分，第360页：“牧者亦应教导，天主的诫命并非难行……但若有人以人性软弱为由，推说不爱天主，则当晓谕：那要求我们爱祂者，必藉圣神将祂的爱火倾注于我们心中。”

¹⁵⁷ 参见撒上24:9；26:5；撒下18:33。注意热罗尼莫援引旧约与新约圣徒来说明基督的成全。这显示他对圣经信息合一性的理解。

¹⁵⁸ 参见宗7:59。

¹⁵⁹ 参见罗9:3。

¹⁶⁰ 路23:34。

6.2 所以，当你施舍时，不可在你们前面吹号，如同假善人在会堂及街市上所行的一样，为受人们的称赞； 施舍时吹号的人是假善人，在会堂及街角祈祷为使人看见的人是假善人，禁食时面带愁容为在脸上显出腹中空空的人，也是假善人。由此我们可知：假善人就是那些行事为求人称赞的人。在我看来，连那对弟兄说“让我取出你眼中的木屑”¹⁶¹ 的人，也是为求自已的光荣、为显出自己是义人而作。因此主对他说：“假善人，先取出你眼中的大梁。”¹⁶² 惟有当天主是行事的动机时，修德才蒙天主悦纳。所以，不是德行本身，而是德行的动机，在天主面前才有赏报。人若偏离正道，无论偏左或偏右，终归是失了正途。

6.3 “但你施舍时，不要让你的左手知道右手所行的。” 不仅施舍，任何善工都当如此——左手不应知道。因为若左手知道了——即连行善者自己都开始记念、回味、夸耀自己所行的善——那善工便立即被玷污了。¹⁶³ 善行应当在无声中完成，连行善者自己都不当放在心上。

6.5 “我实在告诉你们：他们已获得了他们的赏报。” 不是天主的赏报，而是他们自己的赏报——因为他们已得了人的称赞。¹⁶⁴ 他们求的，就是人的称赞；得的，也就是人的称赞。天主的赏报，他们无份。

6.6 “至于你，当你祈祷时，要进入你的内室，关上门，向你在暗中的父祈祷。” 按字面意思，耶稣教导明智的听者祈祷时应逃避虚浮的光荣。但我以为这命令还有更深的意义：我们当紧闭心门，口舌缄默，惟以心灵向天主倾诉。。我们在《列王纪》中读到亚纳（Anna）就是这样做的：“她的嘴唇在动，却听不到她的声音。”¹⁶⁵

6.7 “你们祈祷时，不要唠唠叨叨，如同外邦人一样。” 若外邦人祈祷时多言，¹⁶⁶ 基督徒则应少言。因为“天主不听人的话，而听人的心。”¹⁶⁷

6.8 “你们的父在你们求祂以前，已经知道你们需要什么。” 基于这段经文，一种异端及哲学家们的谬论兴起了，他们说：若天主知道我们当求什么，甚至在求之前已知道我们的需要，那我们便是向那知道者空说了。我们可以简要地回答这些人：在祈祷中，我们不是报告者，而是祈求者。因为向无知者报告是一回事，向知道者请求是另一回事。前者是告知信息，后者是表达顺服；前者我们忠实地报告，后者我们恳切地哀求。

6.9 “我们在天上的父。” 称天主为“父”者，即是以此名号宣认自己为天主的儿女。

6.9 “愿你的名被尊为圣，” 不是在天主身上，而是在我们身上。因为若因罪人使天主的名在异民中受亵渎，¹⁶⁸ 那么相反地，因义人天主的名被尊为圣。

6.10 “愿你的国来临。” 一个祈祷者若真心求天主的国来临，就必须准备好面对天主的审判——因为天主的国来临，意味着一切不属祂的都要被炼净。敢这样求，是需要勇气的。他或是在普遍意义上祈求普世的国度———使魔鬼不再在世上为王；或是祈求天主在每个人心中为王——使罪恶不再在人的肉身中为王。¹⁶⁹ 同时当注意：当以极大的信心和纯洁的良心祈求天主的国，而不当畏惧审判，而这需要何等大的勇气。¹⁷⁰

6.10 “愿你的旨意承行于地，如在天上一样。”

这句话的意思是：愿地上的人，像天上的天使一样，无可指摘地事奉祢。¹⁷¹有些人根据这句话编造出一种说法：“天上每天都有天使堕落。”他们以为这句祈祷文暗示天上并不完美，连天使也会不断跌倒。但热罗尼莫说，这类说法实属荒唐，他们应当羞愧。¹⁷² 因为如果天上本身还有罪恶，那拿“天上”来做榜样又有什么意义呢？¹⁷³ 主教导我们向天主祈求的，是一种真实而圆满的承行——如同天上已经存在的那种完美。若天上还有罪，这比喻就落了空。

6.10 “愿祢的旨意承行于地，如在天上一样。”

这句话的意思是：愿地上的人，像天上的天神一样，毫无瑕疵地事奉祢。¹⁷¹

有些人根据这句话编造出一种说法：“天上每天都有天使堕落。”他们以为这句祈祷文暗示天上并不完美，连天使也会不断跌倒。但热罗尼莫说，这种说法应当让人羞愧。¹⁷² 因为如果天上本身还有罪恶，那拿“天上”来做榜样又有什么意义呢？¹⁷³ 主教导我们向天主祈求的，是一种真实的、完美的承行——如同天上已经存在的那种圆满。若天上还有罪，这比喻就落了空。

译注:“天神的堕落”：天神的堕落是一次性的事件，发生在创世之初，因骄傲而背叛天主（参见《默示录》12:7-9：“弥额尔和他的天神与毒龙交战……于是那大龙被摔了下来，它就是那远古的蛇，号称魔鬼和撒殚”）。热罗尼莫在此并非否认天神曾经堕落，而是反对奥利振所谓“天上天天有天神堕落”的说法——即每一次新的灵魂降生，都伴随着一次先存灵魂的再次堕落。若天上仍有罪在发生，主就不会教导我们以天上为榜样了。

6.11 “求你今天赐给我们超性的食粮。” 我们译为“超性的”一词，希腊文作 ἐπιούσιον。《七十士译本》的译者常将此词译περιούσιον。查考希伯来文可知，凡译为 περιούσιον 之处，希伯来文皆为 segulla。息孟¹⁷⁴ 将此词译为 ἐξαίρετον，即“精选的”或“卓越的”，但在另一处也译作“特殊的”。因此，当我们向天主祈求“特殊的”或“精选的”食粮时，我们是在向那说“我是从天上降下的食粮”¹⁷⁵ 的一位祈求。

在称为《希伯来福音》¹⁷⁶ 的福音书中，我发现“超性的”食粮被译为 maar，意为“明天的”。因此其含义是：“求祢今天赐给我们明天的”——即未来的——“食粮”。¹⁷⁷

我们也可以将“超性的食粮”另作理解：那超乎一切实体（super omnes substantias）的，也超越一切受造物。

另有一些人¹⁷⁸ 按字面理解，依从宗徒的话：“有吃有穿，我们就当知足。”¹⁷⁹ 因此，圣人们只应为当天的饮食操心，这也正是下文所命令的：“不要为明天忧虑。”¹⁸⁰

译注:思高圣经本节经文：“我们的日用粮，求你今天赐给我们。”——思高圣经 6:11 ；“日用粮”的译法：此处思高圣经译为“日用粮”。热罗尼莫依据拉丁译本及希腊文 ἐπιούσιον 指出，此词更准确的译法是“超性的”或“特选的”（supersubstantial），指向基督自己——那从天上降下的生命之粮（若6:51）。息孟将此词译为“卓越的”，《希伯来人福音》则作“明天的”，暗示未来的食粮。本注释为忠于热罗尼莫原意，统一采用“超性的食粮”之译法。

6.13 “阿们。” 这是天主经的封印。阿奎拉¹⁸¹ 将其译为“信实地”。我们可以说：“确实地”。¹⁸²

6.14 “因为你们若宽免别人的过犯。

热罗尼莫引用《圣咏》81:6-7的话来解释这一句。“我亲自说过：你们都是神，众人都是至高者的子民。但是你们必要死亡象众人一样，必要消失象任何一位王侯一样。”¹⁸³

这话是说：人本来被天主提升到极高的地位，甚至被称为“神”（意为“天主的代表”或“享有天主尊荣的人”）；但因犯罪而堕落，失去了那光荣，便与其他人一样有死，与常人无异。

同样，一个犯了罪的人，本因过犯而跌倒，但因着宽免，又重新被接纳——宽免使他不至于永远沉沦，而仍被称为“人”。因为天主既以爱怜对待他，又使他重新有了站立的机会。

6:16 几时你们禁食，不要如同假善人一样，面带愁容；因为他们苦丧着脸，是为叫人看出他们禁食来。我实在告诉你们，他们已获得了他们的赏报。

6.16 “因为他们面带愁容，是为叫人看出他们禁食。” 热罗尼莫在此拉丁通行本所用的 exterminant（毁坏）其实是误译。这个词的真正含义是“被驱逐出境”（放逐者，exiles，是被送出边界 extra terminos 的人），不适合用于描述面容。应当使用 demoliuntur（毁损）才准确。

假善人故意毁损自己的面容，装出忧愁的样子——心里未必忧伤，脸上却硬挤出愁容，为的是让别人一眼看出“我在禁食”。他们禁食不是为了天主，而是为了人前的称赞。

6.17 “至于你，当你禁食时，要用油抹你的头，洗你的脸，

耶稣是按巴勒斯坦的习俗说话。那里的人在过节时习惯以油抹头，表示喜乐。因此，耶稣的意思是：禁食时不要摆出愁苦的样子，而要像过节一样喜乐。

有些人读《圣咏》时，读到“愿罪人的油不抹我的头”¹⁸⁴，便认为有“坏的油”（罪人的油）和“好的油”（喜乐的油），如另一处所说：“天主，你的天主以喜乐之油膏你，胜过你的同伴。”¹⁸⁵

热罗尼莫的解释是：耶稣命令我们在行善修德时，应以属灵的油——即内心的喜乐和圣神的恩宠——来膏抹我们的心灵。“用油抹头”不是指真的往头上倒油，而是指：你的心要充满喜乐，因为你是为天主而做，不是做给人看。

6.21 “因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。” 这不仅应理解为钱财，也指一切情欲。贪吃者的神是他的肚腹。¹⁸⁶ 因此，他的心在哪里，他的财宝也在哪里。宴席是奢侈者的财宝，狂欢是放荡者的财宝，情欲是恋爱者的财宝。“人被什么征服，就成为什么的奴隶。”¹⁸⁷

6.22 “你的眼睛若是康健，你的全身就都光明。”

患眼疾的人，看东西是花的，看见许多灯光。眼睛若单纯、纯洁，所见之物也是单纯而纯洁的。

这个比喻最终指向的是感官。就像身体没有眼睛就全然黑暗一样，灵魂若失去了它首要的光——理智或良心——那么一切感官也都随之陷入昏暗的黑暗之中。

6.23 “那么，你身上的光如果成了黑暗，那该是多么黑暗！” 若感官——灵魂的光——因过失而昏暗，你以为这昏暗本身将陷于何等的黑暗中呢？

6.24 “你们不能事奉天主而又事奉钱财。” 在叙利亚语中，财富被称为 mammon。¹⁸⁸ “你们不能事奉天主而又事奉钱财。”¹⁸⁹ 让贪婪者听吧，让那些声称自已是基督徒的人听吧——他不能同时事奉基督和财富。¹⁹⁰ 然而耶稣不是说“拥有财富者”，而是说“事奉财富者”。因为财富的奴隶像奴隶一样看守财富；但那挣脱了奴役之轭的人，像主人一样分施财富。

6.25 “不要为你们的生命忧虑吃什么，也不要为你们的身体忧虑穿什么。”

主是要我们完全放下对这些基本需求——吃什么、喝什么、穿什么——的焦虑。这些东西，牲畜也有，野兽也有，人人都需要；不需要为它们过度操心。我们当劳力，却不须忧虑；当尽责，却不必惊慌。

“不要为生命忧虑”这句话，应理解为关于肉身的食物和衣裳。但属灵的食物和衣裳，我们却当常常思虑——比如灵魂的滋养、信德的成长、永生的盼望。

6.25 “生命不是贵于食物，身体不是贵于衣服吗？”

耶稣的意思是：天主既然赐给了你更大的——生命和身体，难道还会吝啬那些较小的——食物和衣服吗？赐予生命的那一位，必然也会供给生活所需的。既然祂造了你的身体，也必会为你的身体预备食物和遮盖。

6.26 “你们仰观天空的飞鸟，它们不播种，也不收获，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它们。你们不比它们更贵重吗？”

宗徒保禄曾劝勉我们，不要过于好奇，越过当有的限度。¹⁹² 这里的教训也当如此持守。因为有些人¹⁹³ 想要超越先辈的界限，¹⁹⁴ 凭臆测高飞，¹⁹⁵ 却反而沉入最低处。他们声称“天空的飞鸟”是指天使及其他服事天主的灵体——它们无忧无虑，全靠天主的眷顾养活。

如果真如他们所解释的那样，那为什么主紧接着还要说“你们不比它们更贵重吗”？这话分明是对人说的，不是对天使说的。¹⁹⁶

所以，应当这样简单地理解：连那些今日还在、明日便不复存在、有生有死的飞鸟，尚且不为生活忧虑，蒙天主喂养；何况人——那蒙天主拣选、被应许永恒生命的存在——岂不更当蒙天主的供应吗？

6.27–28 “你们中谁能使自己的身量增加一肘呢？为什么你们要为衣服忧虑？”

正如耶稣以飞鸟为例，说明生命贵于食物；现在耶稣用同样方式，表明身体贵于衣服。耶稣的意思是：你们连自己身量的一肘都增添不了，却为身外之物发愁？天主既然给了你身体，岂会不给你遮盖身体的衣服呢？

6.28 “你们观察田野的百合花怎样生长，”等等。

试问：人间的丝绸，怎及花瓣的柔滑？王室的紫袍，怎比花间的霞色？巧匠的刺绣，又怎敌造物主随手画下的一笔？

有何物红得像玫瑰那样炽烈？有何物白得像百合那样纯净？紫罗兰的紫，是任何染料都调不出的颜色。

6.34 “不要为明天忧虑。”¹⁹⁶

这句话并不是叫人对生活完全不负责任。相反，耶稣容许——甚至隐含地命令——我们为今天当尽的本分操心，只是不要为那不可知的明天而焦虑。正如宗徒保禄所做的：“昼夜辛劳，亲手作工，不愿成为你们中任何人的负担。”¹⁹⁷ ——他操心今天该作的工，却不把明天的重担扛在肩上。

在圣经的语言里，“明天”常指那尚未来到、属于未来的时间。雅各伯说：“我的正义将在明天为我作证。”¹⁹⁸ 那交鬼的女人也对撒乌尔说：“明天你将与我同在。”²⁰⁰ ¹⁹⁹

6.34 “一天的苦足够一天受的了。”

这里的“苦”，不是指道德上的恶或罪，而是指人在世上免不了的辛劳、磨难和困苦——就是那种让人流汗、让人叹息、让人一天过完觉得“终于熬过来了”的疲惫。。

这词在圣经中，也曾用来形容撒辣对待婢女哈加尔的方式——“苦待”她，使她在旷野中逃难。²⁰¹ 这里的“苦”，是现实的重量，是活在世上的代价。

脚注：

¹⁶¹ 玛7:4。

¹⁶² 玛7:5。

¹⁶³ 参见奥利振残篇115。热罗尼莫的意思是：行善之后，连自己都不要再去回想。一旦起了“我做了好事”的念头，就已在不知不觉中偷窃了天主的光荣。左手知道，就是自己知道；自己知道，就是骄傲的开始。

¹⁶⁴ 参见奥利振残篇113。伪君子行善只为让人看见，他们既已得了所要的——人的称赞——便不再有天主的赏报。所求的既是人的，所得的也必是人的。天主的，只给那些为天主而行的人。

¹⁶⁵ 撒上1:13。亚纳在史罗圣殿祈祷时，只动嘴唇，不出声音，但天主听了她的祈祷。热罗尼莫以此说明：真正的祈祷不在于口舌的喧哗，而在于心灵深处的默祷。

¹⁶⁶ 在异教崇拜中，祈祷时冗长啰嗦是常见的。参见塞内卡《书信集》31.5；马提亚尔7.60.3。

¹⁶⁷ 智1:6。

¹⁶⁸ 罗2:24。

¹⁶⁹ 参见罗6:12。 “不要让罪恶在你们必死的身体上为王。”

¹⁷⁰ 参见若一3:21；4:17–18。若望说：“在爱内没有恐惧，反之，圆满的爱把恐惧驱逐于外。”祈祷者的胆量，来自对天主完全的信赖，而非对自身功德的依恃。

¹⁷¹ 参见《讲道集》第58篇论咏148，教父著作集48，第419页。天使的服事是无瑕的、完全的，人的服事也当以此为榜样。

¹⁷² 这显然针对奥利振，他在《论原理》中提出理论：每一次新的人类受孕，都是先在灵魂的又一次堕落。在尘世生活之前，灵魂居住在天上。天主将其植入人体作为惩罚，但目的是借着肉身生活使其走上恢复之路。热罗尼莫明确反对这种“天上不断有堕落”的说法。

¹⁷³ 参见《讲道集》第88篇，教父著作集57，第223页。若天上仍有罪恶和堕落，那天上的“完美”就不足以成为地上的榜样了。主教导我们求“如在天上”，正是因为天上已经实现了圆满的承行。

¹⁷⁴ 息孟是公元二世纪将希伯来圣经译为希腊文的犹太译者，其译本占据了奥利振《六列经文合参》的第四栏。欧瑟比乌斯《教会史》6.16ff.称他为厄彼翁派，但埃皮法尼乌斯说他原是撒玛利亚人，后来皈依犹太教。

¹⁷⁵ 若6:51。

¹⁷⁶ 热罗尼莫相信《希伯来福音》本质上与《纳匝肋福音》和《宗徒福音》相同。欧瑟比乌斯《教会史》3.25称有些人在“认可书目”中列入此书。欧瑟比乌斯本人将其列入“争议书目”。此书曾享有盛誉，因为四世纪大多数基督徒相信它就是帕皮亚所提及的圣玛窦福音的阿拉美语版本（参见欧瑟比乌斯《教会史》3.39；6.25；依肋内《驳异端》3.1.1；埃皮法尼乌斯《异端》28.5；29.9；30.3, 13, 14）。但已知它曾被纳匝肋派和厄彼翁派——即使用它的犹太化基督徒——所修改。

¹⁷⁷ 关于此读本的讨论，参见亨内克-施内梅尔赫《新约伪经》卷1，第142页。

¹⁷⁸ 参见《讲道集》第47篇论咏135（136），教父著作集48，第355页。

¹⁷⁹ 参见西彼廉《论天主经》19；尼撒的额我略《论天主经》第4篇讲道。

¹⁸⁰ 弟前6:8。

¹⁸¹ 玛6:34。

¹⁸² 阿奎拉是公元二世纪的犹太人，出版了一种逐字直译的希伯来旧约希腊文译本，旨在取代基督徒使用的七十士译本。他本籍本都的西诺普，生活于哈德良皇帝时期。热罗尼莫和奥利振承认其译本对希伯来文的忠实性。阿奎拉的文本占据了奥利振《六列经文合参》的第三栏。

¹⁸³ 参见热罗尼莫《书信集》26.4。

¹⁸⁴ 咏82:6–7。

¹⁸⁵ 咏141:5。

¹⁸⁶ 咏45:7。

¹⁸⁷ 斐3:19。

¹⁸⁸ 伯后2:19。

¹⁸⁹ 参见《讲道集》第16篇论咏83（84），教父著作集48，第119页；《书信集》121.6, 22.31。

¹⁹⁰ 参见奥利振残篇129。

¹⁹¹ 此段令人想起热罗尼莫的梦境，记载于《书信集》22.30，基督斥责他为西塞罗的门徒而非基督徒，说：“因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里。”

¹⁹² 或作“灵魂”（anima）。

¹⁹³ 创3:19。

¹⁹⁴ 罗12:3。

¹⁹⁵ 这很可能针对奥利振的解释。

¹⁹⁶ 参见箴22:28。

¹⁹⁷ 参见依40:31。

¹⁹⁸ 参见《书信集》13.6。

¹⁹⁹ 得前2:9；参见得后3:8。

²⁰⁰ 创30:33。

²⁰¹ 参见肋20:27。

²⁰² 撒上28:19。

²⁰³ 创16:6。