4:1 “那时，耶稣被圣神领往旷野。”毋庸置疑，耶稣是被圣神所引领。因为下文接着写道：为受魔鬼的试探。 祂并非不情愿或被俘般被领去，而是为了作战。

4:2 “祂四十天四十夜禁食，后来就饿了。”

在这“四十”的数字中，向我们显示了一个奥迹。梅瑟在西乃山上，厄里亚在曷勒布山附近，都是以此数目禁食。⁷⁶ 肉身被允许饥饿，是为给魔鬼试探基督真实人性的机会。

译者注:“肉身被允许饥饿”，不是天主给魔鬼“开后门”，而是天主让基督以真实的人性进入争战；魔鬼自以为抓住了机会，却成了它失败的开端。这正是“天主的愚拙比人智慧”的体现。

4:3 “命这些石头变成饼吧。”对一个饥饿的人说“命这些石头变成饼吧”是很恰当的。但你啊，魔鬼，却陷入了两难：如果祂一命，石头就能变成饼，那你试探拥有如此大能者便是徒劳；但如果祂不能做到，那你怀疑祂是天主子也是徒劳：“你若是天主子，就命这些石头变成饼吧。”

译者注:魔鬼想让耶稣“证明”自己是天主子，但无论耶稣证明与否，魔鬼都已输了——因为“证明”本身就不是天主子需要做的事。 这也暗示：真正的试探不在于能否行奇迹，而在于是否顺从天父的旨意——而耶稣的回应正是如此。

4:4 “经上记载：‘人生活不只靠饼，而也靠天主口中所发的一切言语。’”这见证取自《申命纪》。⁷⁷ 主这样回应的原因，是祂决意以谦卑而非武力战胜魔鬼。同时应当注意，如果主没有开始禁食，魔鬼就没有试探祂的机会。这与以下经文一致：“我儿，你前来服事上主时，当预备你的心，忍受试探。”⁷⁸ 救主的回应也表明，那受试探的是一个人：“人生活不只靠饼，而也靠天主口中所发的一切言语。”因此，人若不食天主的话，就没有生命。

译者注:耶稣以“人”的身份站在我们的地位上，用信德和顺服证明：人真正的生命不在于物质的满足，而在于以天主的旨意为食。这不仅是耶稣的胜利，也是我们得生命的路径。

4:5 “那时，魔鬼带祂到了圣城。”

这里所说的“带”并非因为主的无助，而是出于敌人的狂妄——他将救主的甘愿视为强迫。由此，另一处经文的含义也显明了，其中记载：“他们进了圣城，并显现给许多人。”⁷⁹

译者注:魔鬼把耶稣的顺服误认为软弱，把甘愿牺牲误认为被动受制——牠不知道自己眼中的“俘虏”，正是将要践踏它头颅的那一位。

4:5 “把祂立在殿顶上。”

为要使那曾以饥饿试探祂的，如今也以虚名试探祂。

译者注:魔鬼的试探从“肉身的需要”升级到“虚荣的炫耀”，但耶稣以“不可试探上主”的谦卑顺服，拒绝了以表演式奇迹博取虚名的诱惑。

4:6 “你若是天主子，就跳下去。”

在所有的试探中，魔鬼都如此行，为要探明祂是否是天主子。但主以如此方式回应，使牠仍然疑惑不定。

译者注:真正的信德，不在于向世界证明自己，而在于向天父持守缄默的忠诚——因为最终的答案，不在我们或他人的口中，唯独在于天主。

4:6 “你跳下去吧。”

这是魔鬼的声音，它总是渴望众人的堕落。“你跳下去”，它说——这表明它能诱惑，却不能推人下去。

4:6 “祂为你吩咐了祂的天使，他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”

我们读《圣咏》第九十篇有此记载。⁸⁰ 但那里的预言并非关于基督，而是关于一个圣洁的人。魔鬼因此曲解了圣经。⁸¹ 至少，如果牠知道这真是关于救主的话，牠也应一并引用同一篇《圣咏》中紧接着针对牠的下文——即“你要践踏毒蛇和蝮蛇，你要制服狮子和毒龙”——因为那正是预言牠将被基督击败、践踏在脚下。然而，牠却只提到天使的帮助，好似对方是个软弱者，牠像一个诡诈的骗子，对自己将被践踏的事只字不提。

4:7 “经上又记载：‘你不可试探上主，你的天主。’”魔鬼引用圣经来试探耶稣，耶稣就用圣经来抵挡——魔鬼的箭是假的，耶稣的盾牌是真的。魔鬼引用了《圣咏》中关于天使保护的经文，耶稣就引用《申命纪》来驳斥祂。

还应注意：耶稣只引用了《申命纪》中的几处经文，不多不少，刚好够用。耶稣 这样做，也是为了让人明白“申命纪”这个名字的意思——“申命纪”就是“重申的律法”的意思，它蕴含着旧约律法之外更深层的奥秘。⁸³

4:8 “魔鬼又带祂到一座极高的山上，把世上一切国度及其荣华指给祂看。”这世界的荣华富贵，转眼就要跟世界一起消失，⁸⁴ 魔鬼是在山上、在高处把这世界的荣华富贵显示出来的。但主降卑到谦卑之处和平原，以谦卑战胜魔鬼的骄傲。此外，魔鬼之所以急着把耶稣带到山上，为使别人也藉它自己坠落的高处而跌倒。这与宗徒的话一致：“免得他自高自大，而陷于魔鬼所受的审判。”⁸⁵

4:9 “你若俯伏朝拜我，我必把这一切交给你。”骄傲自大者说这话也是出于夸口。并非魔鬼有权掌管整个世界，能将万国给人——因为我们知道许多圣洁的人是由天主立为君王的。牠说“你若俯伏朝拜我”——俯身的那一刻，就是跌倒的那一刻。没有人能先站稳再拜魔鬼，因此，那将要朝拜魔鬼的人，必先已跌倒。

4:10 “那时，耶稣对牠说：‘去吧，撒殚！因为经上记载：你要朝拜上主，你的天主，唯独侍奉祂。’”很多人以为，耶稣对伯多禄说“撒殚”（玛16:23），和对魔鬼说“撒殚”，是同样的谴责、同样的下场。其实不是。耶稣对伯多禄说：“撒殚，退到我后面去！” ——意思是：“你是阻挡我旨意的人，回到我身后、跟随我吧！”这是一句责备中的挽回，目的是让伯多禄回到正确的位置上。耶稣对魔鬼说：“去吧，撒殚！” ——这里没有说“后面”，也没有任何跟随的余地。这是一句驱逐和判决：离开这里，去那为你和你的使者所预备的永火里去（玛25:41）。

4:9–10 “你要朝拜上主，你的天主。”

“魔鬼来试探耶稣，说‘你若俯伏朝拜我’；但耶稣引用圣经的回答，反而显明了真相——魔鬼若认清眼前这位是谁，它自己就该俯伏朝拜耶稣，因为耶稣才是它的主、它的天主。

魔鬼对耶稣说：“你若俯伏朝拜我。”但耶稣没有理会牠，而是转向圣经——祂引用申命纪的话：“你要朝拜上主，你的天主。”这句话表明：耶稣自己站在“人”的地位上，宣告祂只朝拜天父。

然而，这句话也成了对魔鬼的无声审判——因为如果魔鬼知道耶稣是谁，它自己反倒应该朝拜牠，因为耶稣才是牠的主，牠的天主。

译者注:地狱不是为“不认识主”的人预备的，而是为“拒绝主”的受造物预备的（玛25:41：“为魔鬼和牠的使者所预备的永火”）。

魔鬼知道天主，牠比任何人都清楚——但牠拒绝天主，背叛天主。所以，耶稣是牠的主（主权上），但魔鬼不“服从”耶稣，而是“反叛主耶稣。

4:11 “于是魔鬼离开了祂，有天使前来服事祂。”

试探在先，胜利在后。天使的服事，正是为证明这位得胜者配得荣耀。

4:15 “则步隆地与纳斐塔里地”等。

这些是首先听见主宣讲的地方，为使以色列最初被亚述人掳去之处，也成为救赎者宣讲的兴起之处。

4:17 “从那时起，耶稣开始宣讲说：‘你们悔改吧！因为天国临近了。’”⁸⁸

若翰被交出后，耶稣立即开始宣讲。⁸⁹ 法律完成了它“引向基督”的使命——现在，真正能赐人生命的福音，开始正式登场了。救主宣讲与洗者若翰先前相同的话，表明祂是同一天主之子——若翰正是为祂预备道路的前驱。

4:19 “来，跟从我！我要使你们成为渔人的渔夫。”

这些是最先被召跟随主的人。他们是没有学问的渔夫，⁹⁰ 却被派遣去宣讲，免得有人认为信者的信仰来自口才和学识，而非来自天主的德能。⁹¹

4:24 “治好了一切附魔的、患癫痫的和瘫痪的。”

这里所说的“癫痫”，并非真正的癫痫病，而是魔鬼使人表现出类似癫痫的症状。魔鬼故意模仿自然疾病，让人误以为病因在于月亮的变化，从而将病痛归咎于受造物，而非识破其自身的作为。魔鬼以此手段，引诱人间接亵渎造物主。⁹²

译注

76.参见出24:18；列上19:8。

77.参见申8:3。

78.德2:1。

79.玛27:53。

80.咏91:11。参见奥利振，残篇65。

81.参见热罗尼莫《讲道集》第20篇，论咏90（91），FOTC 48, 161。

82.咏91:13。

83.热罗尼莫在此利用“申命纪”（δεύτερος νόμος）的词源，即“第二法律”。

84.格前7:31。

85.弟前3:6。

86.玛16:33。

87.玛25:41。

88.参见热罗尼莫《讲道集》12, 90。

89.玛4:12。

90.参见宗4:13。

91.参见格前2:4–5。

92.参见奥利振，残篇82。