5:1 “耶稣一见群众，就上了山，坐下；他的门徒上他跟前来”
主上了山，为要将群众吸引到更深的事物上，与祂同在，⁹³ 但群众不能攀登。门徒跟随，祂便对他们说话——不是站着，而是坐着，且被围在中间。因为他们无法理解祂在威严中发光。
有些较单纯的弟兄按字面认为，祂是在橄榄山上教导真福八端及后续的内容。这不太可能。因为从前文和后文来看，地点应在加里肋亚。依我之见，要么是塔博尔山，要么是其他高山。毕竟，祂说完这些话之后，紧接着就是：“耶稣进了葛法翁。”⁹⁴
5:3 “神贫的人是有福的。”
我们在别处读到：“祂必拯救心灵谦卑的人。”⁹⁵ 但为了避免有人认为主所宣讲的是那种有时因贫乏所迫的贫穷，祂加上了“神”字——好让你明白是指谦卑，而非匮乏。“神贫的人是有福的”——即因圣神而自愿贫穷的人。这也正是救主藉依撒意亚论及这些穷人时所说的话：“上主给我傅了油；为此，祂派遣我向贫穷人传报喜讯。”⁹⁶
5:4 “温良的人是有福的，因为他们要承受土地。”
耶稣说的不是犹太那块地，也不是世上任何一块地，而是《圣咏》作者所渴望的那片“活人的土地”：在天主面前、永生的地方。
真正拥有那片土地的人，是什么样的？《圣咏》第四十四篇描述了一位胜利者：“出发，奋勇前进，为了真理、温良和正义而执政。”——这位胜利者不是靠暴力征服，而是靠温良来统治。
但在今世，正好相反：人得到土地，不是靠温良，而是靠骄傲、强权和暴力。所以耶稣说的“承受土地”，指的是一种完全不同于世俗逻辑的胜利。
5:5 “哀恸的人是有福的，因为他们要受安慰。”
这里耶稣说的哀恸不是指按照自然法则为死者而哀哭，而是指为罪恶而悲伤——既为自己的罪，也为别人的罪。撒慕尔曾为撒乌耳哀哭，因为上主后悔立他为以色列王；¹⁰⁰ 保禄宗徒也为那些犯了邪淫和污秽而不肯悔改的人哀哭、悲伤。¹⁰¹ 同样，那为自己罪过而真心痛悔的人，也是真正有福的人。
5:6 “饥渴慕义的人是有福的。”
仅仅在理智上认同正义、或偶尔行善是不够的。真正的义德，必须成为灵魂深处的一种渴望——如同饥饿的人渴求食物、干渴的人渴求清水一样迫切。
由此我们当明白一个深刻的道理：在今生，没有一个人能说“我已经足够正义了”。因为正义不是一种可以“完成”的状态，而是一条永无止境的道路。我们越接近天主，就越发现自己需要祂的恩典；我们越行正义，就越渴望正义。
所以，基督徒的生活不是“达到正义”，而是“持续饥渴于正义”——这种饥渴不是缺陷，而是蒙福的标志，因为只有饥渴的人，才会被天主所充满。
5:7 “怜悯人的人是有福的。”
怜悯不仅指物质上的施舍——那固然是怜悯的一种——更包括对待弟兄的每一个过失时所怀有的宽恕之心。当我们看见弟兄陷入罪过、软弱或患难时，不以严苛审判他，不以冷漠对待他，而是以同情和宽厚承当他的重担，这便是怜悯。¹⁰² 因为“你们要彼此担待重担，这样你们就满全了基督的法律。”（迦6:2）正如主怜悯了我们——在我们还是罪人时，祂就怜悯了我们——我们也当怜悯那亏欠我们的弟兄。凡如此行的，必蒙怜悯；凡不怜悯人的，也必受无怜悯的审判。¹⁰²
5:8 “心里洁净的人是有福的，因为他们要看见天主。”
这里所说的“洁净”，不是指那些从未察觉自己有罪的人——因为人心深处，谁能说自己毫无过错呢？真正的洁净，是指那愿意常常醒觉、常在天主面前省察自己的人。这样的人，心像一座被守护的圣殿，不容杂念占据，不为私欲玷污；因为天主的殿是圣的，而他们就是这活生生的圣殿。¹⁰³。
5:9 “缔造和平的人是有福的。”
指那些先在自己心中缔造和平，然后在纷争的弟兄之间缔造和平的人。¹⁰⁴ 因为，人若心里满了比较、猜忌、不甘，愤怒、嫉妒，口里说着“你们要和平”，便显得苍白无力。缔造和平的人，是在天主的平安中先站稳了，然后才能伸手扶起别人的人。
5:10 “为义而受迫害的人是有福的。”
耶稣特意加上“为义”，是要将那些因自己的罪恶——如偷窃、凶杀、作恶——而受惩罚的人，与那些因信仰基督、持守正义而受迫害的人区分开来。前者受苦是罪有应得，后者受苦是为义受难，在天主眼中是宝贵的。¹⁰⁵
同时应当注意，第八端真福——真割礼的成全——以殉道结束。¹⁰⁶ “八”在圣经中常象征圆满与复活：第八日，基督从死者中复活；第八日，新创造开始。那为义受迫害的人，即使未流血殉道，也已在日常生活中死于自己、活于天主，以坚忍和信德承受一切不义的攻击。这样的人，天国已经属于他们——不是将来的赏报，而是今世已开始的真实产业。¹⁰⁶
5:11 “几时人为了我而辱骂迫害你们，捏造一切坏话毁谤你们，你们是有福的。”
这种辱骂应当被轻视，并能生出真福——因为它出自毁谤者撒谎的口，而非因为你们自己的过错。耶稣特意强调“为了我”，好让你们明白：若你们因自己的罪——如愚昧、贪婪、骄傲——而受辱骂，那便不是有福的，反是可耻的；但若你们因基督之名、因信仰的宣认而受辱骂，那便是真福。这也是为什么耶稣明确说“捏造一切坏话”——因为是捏造的，是不实的，所以你们的良心不受控告，你们的赏报在天上是大的。因此，凡为基督所受的辱骂，辱骂不仅不应逃避，反而应当被渴望——因为那正是与基督共担羞辱的标记，也是耶稣所预许给门徒的份。¹¹
5:12 “你们欢喜踊跃吧！”
我不知道我们中有谁能真正活出这句话——当我们的名誉被辱骂的言语撕碎时，我们还能在主内踊跃。追求虚名的人不能做到这一点，因为他们的心被人的称赞所捆绑。但那些只为基督而活的人，却能在辱骂中看见天上的赏报，在羞辱中经历圣神的喜乐。¹在天上积攒了永不朽坏的财宝。¹⁰⁷
我们在某本书中读到优美的句子：“不要寻求荣耀，当你没有荣耀时，就不会悲伤。”¹⁰⁷ 这话虽然出自世俗智慧，却与福音的真理相通——因为真正的荣耀不在人的口中，而在天主眼中。
宗徒被称为“地上的盐”，是因为他们被派遣到世间，如同盐撒在食物中，使整个人类得以调味、得以保存。盐能防腐，也能提味——宗徒的使命，正是阻止世界在罪恶中腐坏，并为大地增添那属天的滋味。没有盐，食物便寡淡无味；没有宗徒的见证，世界便失去了走向天主的味道。¹⁰⁸
这话是对每一位负有教导之责的人说的：你若失去了你应有的品质，谁能帮你恢复呢？盐失了味，就不再是盐了；教师若失去了真理的根基，他就不再是教师了。
5:13 “它再毫无用途，只好抛在外边，任人践踏。”
这个比喻取自农业。盐是调味品和腌肉的必需品，没有其他用途。在当时的近东，盐若失了味，便毫无补救之法——不能用来施肥，不能用来建筑，只能被丢弃在路上，任人践踏。¹⁰⁸ 我们在圣经中也读到，愤怒的征服者曾在某些城市撒盐，使地不再发芽生长。¹⁰⁸ 盐若有用，能保存万物；盐若无用，反成荒芜的标记。
因此，教师和主教们应当警醒，因为他们所领受的恩宠与职分越大，所要交的账也越重。他们不可自以为站立得稳，因为“有权势的人要受更严厉的折磨。”¹⁰⁹ 他们若失味，不仅自己跌倒，还绊倒那托付于他们的人。¹⁰⁹ 那被召为光的人，若成了黑暗，那黑暗该是多么大啊！
伟人的堕落是可怕的——他们比常人更明白真理，却偏离正道；他们深知天主的旨意，却背离而去。经上说：“他们的灭亡必不迟延。”¹¹⁰ 那曾站在高处的，若跌倒，便坠入深渊；那曾教导别人的，若失味，便无药可救——因为盐若失了味，还有什么能再使它咸呢？
5:14–15 “你们是世界的光。建在山上的城，是不能隐藏的。人点灯，并不是放在斗底下，”等。
耶稣是在教导宣讲的勇气。祂要宗徒不要因害怕而隐藏，像放在斗底下的灯一样。相反，他们必须以完全的自由让人认识他们，使他们在暗室所听到的，要在屋顶上宣扬。¹¹¹
5:14–15 “你们是世界的光。建在山上的城，是不能隐藏的。人点灯，并不是放在斗底下，而是放在灯台上，照耀屋中所有的人。”
耶稣是在教导宣讲的勇气。祂要宗徒不要因害怕而隐藏，像放在斗底下的灯一样。相反，他们必须以完全的自由让人认识他们，使他们在暗室所听到的，要在屋顶上宣扬。¹¹¹
宗徒的光不是他们自己的光，而是从基督——那真光——所领受的。他们若将这光藏在斗底下，便是辜负了那赐光者的托付。“建在山上的城”不能隐藏——教会被建立，不是为隐匿于世，而是为在万民中作见证。“斗”是日常量器，象征着世俗的挂虑与安逸的舒适。将灯放在斗底下，就是以今世的忧虑和属肉体的安稳，来窒息那属天的光。¹¹¹
因此，凡蒙召作光的人，不当以世务为掩体，不当因惧怕而退缩，不当为求安逸而沉默。他们当以圣洁的生活、无畏的宣讲、坚忍的见证，使那光明明朗朗地照在人前，好使看见的人归荣耀于天上的父。
5:17 “你们不要以为我来是废除法律或先知；我来不是为废除，而是为成全。”
耶稣不是来废掉法律，而是把法律从“写在外面”变成了“刻在心上”——这才是成全。祂亲自应验了旧约关于祂的一切预言，同时也将法律中那些因人心硬而暂时容许的粗陋之处，提升至其本来的圆满：从“不可杀人”提升到“不可发怒”，从“不可奸淫”提升到“不可起贪念”。祂没有降低标准，而是深入标准——从外在的行为转向内心的洁净。因此，耶稣来，不是废掉，而是把一切带到圆满——使法律不再是刻在石板上，而是刻在人心里。¹¹3
5:18 “直到天地消逝。”
天主已应许给我们一个新天新地。既是这样，现在的天地必然有一天要过去。¹¹⁴
5:18 “直到一切完成，法律的一撇一画也不会过去。”
旧约法律中那些看似最微小的细节——每一条献祭的条例、每一滴洒下的血、每一个节期的日子——都蕴藏着属灵的奥迹。没有一笔是多余的，每一撇一画都指向基督，在祂身上寻得最终的应验。旧约的一切规矩，如同预像的片段，在基督的来临在中方得圆满。
那么，谁能有足够的学问和智慧，来阐明那些看似迷信的古老祭献，如何在每日真正的祭品中得以实现呢？¹¹⁵
5:19 “谁若废除这些诫命中最小的一条，也这样教训人，在天国里他将称为最小的；但谁若实行，也这样教训人，这人在天国里将称为大的。”
耶稣刚刚说过，法律的一撇一画都不会废除（5:18）。现在祂接着警告：谁若轻视法律中哪怕最小的一条诫命，还这样去教别人，他在天国里就要被称为最小的；谁若遵行并教导，他在天国里就要被称为大的。
热罗尼莫的注释有三层意思：
第一层：针对法利塞人。 法利塞人常常用自己的传统来取代天主的诫命。耶稣是在说：你们废掉天主的话，还去教导别人，以为自己是教师——但这样的教导毫无价值。¹¹⁶
第二层：针对教师。 一个教导别人的人，自己若在小事上犯错，也会失去他在天主面前的地位。因为一个教师若教导一套他自己都守不住的“正义”，那样的教导没有用处。¹¹⁷
第三层：真福气的标准。 真正的福气不是“会教”，而是“做到”。你若说一套、做一套，你的教导只是空话。完美在于：你嘴上所教的，用生活去活出来。
有些抄本在“凡向自己弟兄发怒的”后面加了两个字——“无故”。意思是：如果你有“正当理由”，发怒是可以的。
热罗尼莫说：不对！这种加字是错误的。耶稣的原话就是“凡发怒的”，没有“无故”这个例外。也就是说，愤怒本身就不该有，不管你有没有理由。
他的理由有三层：
第一层： 耶稣说过，有人打你的右颊，连左颊也转给他。如果你可以“有理发怒”，那你就不需要转面颊了——你可以直接反击。所以愤怒和转面颊是矛盾的。¹¹⁸
第二层： 耶稣说过，要爱仇敌、为迫害你的人祈祷。如果你可以“有理发怒”，那你就不需要爱仇敌了——你可以恨他们。所以愤怒和爱仇敌也是矛盾的。¹¹⁹ ¹²⁰
第三层： 圣经明确说“人的忿怒，并不成全天主的正义”。意思是：你发怒的时候，就算你觉得自己“有理”，那也不是天主想要的方式。天主的正义不是靠发怒来成就的。¹²¹
5:22 “谁若向自己的弟兄说‘疯子’。”
“Raca”是什么意思？这是一个希伯来语的辱骂词，意思是“空脑袋”“没头脑”。相当于骂一个人“你脑子是空的”。意思是说对方根本不配被当作一个有理智的人。
如果你骂一个人“没头脑”，你是在否定他作为“人”的尊严。但这个人若也是信天主的，那他就和你一样，有天主作父，有基督作他的智慧。你怎么能说一个拥有天主智慧的人是“没头脑”呢？
而且，连说闲话（无关紧要的空话）都要交账，¹²²，何况是这种骂人的话呢？所以这是很严重的罪。祂加上了“向自己的弟兄说‘疯子’”。因为除了与我们同有一位父的人，没有人是我们的弟兄。既然他也同样信天主、认识基督——天主的智慧，¹²³ 凭什么可以称他为愚昧呢？
从与上文的共用关系来看，可以补充为：“谁若向自己的弟兄说‘傻子’，应受火狱的罚。”因为谁若称同样信天主的人为“傻子”，就是在宗教上不敬虔。等于否定天主赐给他的智慧，这是严重的罪。
5:23 “所以，你若在祭坛前，要献上你的礼物时，在那里想起你的弟兄有什么怨你的事。”
耶稣没有说“如果你对弟兄有什么怨言”，而是说“如果弟兄对你有什么怨言”。主动献礼的人既被提醒，便当承担起和解的责任——无论过错在谁，寻求和睦是他的本分。¹²⁴ 因此，只要我们还未能安抚对方，献上的礼物是否蒙天主悦纳，实属未知。献祭是神圣的，但没有爱与和解的祭，天主不会悦纳。天主先要人与弟兄和好，然后才收纳人的祭献。
5:25–26 “当你和你的对头还在路上，赶快与他和解，免得对头把你交给判官，判官交给差役，把你投在监里。我实在告诉你：非到你还清最后一文钱，你决不能从那里出来。”
耶稣的意思是——趁还活着，赶紧与那得罪你的弟兄和解，赶紧跟他化解冤仇；别等到死后没机会了，死后审判，便再无挽回之地。¹²⁵
另有解释将“对头”视为魔鬼：我们领洗时已弃绝魔鬼，若违背誓约，便是把自己交给判官（天主），投入永罚。¹²⁸ ¹²⁹ ¹³⁰ ¹³¹ ¹³² ¹³³ 但无论哪种解释，归根到底都是一句：趁现在还来得及，与人和好。不彻底悔改，便不得释放。一文钱虽小，却代表每一个需要付清的罪债——连最小的罪，也不能带进永生。¹³⁴ ¹³⁵
译注:
“与人和好”不是跟所有人都和好。假先知、敌基督、抵挡真理的人——圣经从未命令基督徒与他们和好。
5:28 “凡注视妇女，有意贪恋她的，他已在心里奸淫了她。”
希腊哲学区分两种内心的波动：一种是预激情——即第一念的冲动，比如看见一个女人，心里忽然一动。这种念头本身还不是罪，因为它还没有经过意志的同意。¹³⁶
另一种是激情——即经过同意之后的情欲。如果你不仅看见，而且开始想象、沉溺、渴望，那就不再是“预激情”，而是真正的“激情”了，也就是罪。¹³⁷
热罗尼莫说：达味写“他们进入了心中所感”——意思是，念头一旦被接纳，就进入了内心，变成了行动的准备。一个人若注视妇女，是为了贪恋她——不是为了欣赏或偶然一瞥，而是有意如此——那他在心里已经犯了奸淫。犯罪的意愿已经有了，只差一个机会罢了。
5:29 “但若你的右眼使你跌倒，”等。
耶稣刚才谈到贪恋妇女的罪，如今祂以“眼”代表四处游荡的思想和欲望。“右”代表我们身上最好的部分——思想、意志、情感。如果连最好的部分都能让人犯罪，何况那些软弱的呢？我们必须时刻警觉，不让哪怕一点邪念滑入心中，成为行动。
另一种解释：“右眼”和“右手”代表我们对亲人——弟兄、妻子、儿女、邻舍——的爱。¹³⁸ 如果这份爱成了我们走向天主的障碍，就应当“割除”——意思是，即使是至亲之人，也不能让他们阻挡我们跟随天主。¹³⁹ 旧约中，大祭司被禁止为父母或儿女的死而哀悼，因为他的一生完全献给天主。¹⁴⁰ 他的情感只属于天主。
5:31–32 “又说过：‘谁若休妻，就该给她休书。’¹⁴¹ 但我却对你们说：凡休妻的，”等。¹⁴²
在后面的段落中，¹⁴³ 救主更充分地解释了这段经文：梅瑟因丈夫们心硬而命令写休书。梅瑟不是在准许离婚，而是在禁止杀人。因为与其让怨恨在心中积压，最终酿成流血之事，不如允许双方暂时分开——这是两害相权取其轻。
后来的解释：耶稣并不是要废除梅瑟的这条法律，而是把它提升到更高的层次。法律的目的是抑制更大的恶；福音则要消除恶的根源——从外面回到内心，从行为回到动机。
5:34 “我却对你们说：总不可发誓，不可指天发誓，”等。
犹太人惯于指着受造物发誓——指天、指地、指耶路撒冷、指圣殿、指自己的头。¹⁴⁴ 他们这样做，等于把本该只归于天主的尊荣，分给了受造之物。法律曾允许他们指着天主发誓，¹⁴⁵ 但那是对他们心硬的让步，如同允许离婚一样——不是最好的，只是次好的。为的是防止他们去指着偶像发誓。
如今福音来了，真实的言语已取代了发誓的需要。一个常说真话的人，不需要用发誓来证明自己可信。耶稣废除的不是指着天主发誓，而是指着一切受造物发誓的习惯——因为那等于把受造物抬举到天主的位置。
所以，热罗尼莫说：福音的真理不容许发誓，因为完全真实的话已经取代了发誓。
5:38–39 “你们听过：‘以眼还眼，以牙还牙’；我却对你们说：不要抵抗恶人。”
“以眼还眼”这条法律，目的不是鼓励报复，而是限制报复——不许人过度报复，只能对等赔偿。¹⁴⁶ 但耶稣如今更进一步：祂不是要限制报复，而是要彻底除去报复的念头。
旧约法律的做法是：有人伤了你的眼，你可以要求对等的赔偿；但福音的做法是：有人伤了你的眼，你连报复的念头都不需要有。法律是在恶行发生之后加以规范；福音是在恶行发生之前就除去动机。法律重在惩治已犯的罪；福音重在根除将犯的罪的根源。
5:39–40 “若有人打你的右颊，你把另一面也转给他；那愿与你争讼，拿你的内衣的，你连外衣也让给他。”
一个真正的基督徒¹⁴⁷ 应当效法那说“你们跟我学吧！因为我是良善心谦的”¹⁴⁸ 的主。耶稣以自己的行动证实了祂的应许——当祂被掌掴时，祂说：“我若说得不对，你指证那里不对；若对，你为什么打我？”¹⁴⁹ 达味在《圣咏》中也说过类似的话：“我若以恶报那与我交好的人。”¹⁵⁰ 耶肋米亚在《哀歌》中说：“人最好自小负重轭。让他把面颊转向打他的人，饱受凌辱。”¹⁵¹
这说明旧约和新约教导的是同一个真理——温柔与忍耐不是福音的新发明，而是贯穿整部圣经的教训。这与那些认为旧约的天主和新约的天主不是同一位的异端观点相反。¹⁵²
从属灵的意义上说，当我们的“右颊”被击打时——即当我们所持守的正确教义（dextrum dogma）被攻击时，¹⁵⁴ 我们被命令转过的不是“左颊”（即放弃真理），而是“另一”右颊——即用另一段圣经来回应攻击者。如此反复，直到对方的怒气耗尽。因为义人里面没有“左”，他所站立的每一寸土地，都是真理。¹⁵³
5:42 “求你的，就给他；愿向你借贷的，你不要拒绝。”
如果这句话只是字面意义上的施舍，那大多数穷人都无法遵守，因为他们没有东西可给。富人若一直给，也终会耗尽。¹⁵⁵
因此，耶稣是对宗徒——即日后的教师和牧者——说这话的。他们领受的是天上的恩宠，不是地上的钱财。这种“财富”越给越多，不会枯竭。正如一口泉，任人汲取，水不会少；但旁边的一块田地，若久旱不雨，便会干裂。属灵的恩赐也是如此：越分享越丰盛，越施与越涌流。
5:44 “我却对你们说：爱你们的仇敌，善待恨你们的人。”
许多人以自己的软弱，而非圣人的力量，来衡量天主的诫命，认为爱仇敌是不可能的事。他们说，不恨仇敌已属不易，何况去爱？但基督命令的不是“不可能的事”，而是“成全的事”。¹⁵⁶ 祂要我们达至的，是超越人性本能的境界。
旧约的达味曾善待追杀他的撒乌耳和背叛他的阿贝沙隆；¹⁵⁷ 新约的斯德望在被人用石头砸死时，为凶手祈祷；¹⁵⁸ 保禄甚至愿意为迫害他的人受诅咒。¹⁵⁹ 而耶稣自己，在十字架上为钉祂的人祈祷：“父啊，宽赦他们吧！因为他们不知道他们做的是什么。”¹⁶⁰
5:45 “好使你们成为你们在天之父的子女。”
人并非生来就是天主的子女，而是通过遵行天主的旨意、效法祂的慈悲，才真正成为子女。这身份不是自动继承的，而是人自由回应天主之爱的结果。
脚注
⁹³ 参见若12:32。
⁹⁴ 玛8:5。
⁹⁵ 咏34:18。
⁹⁶ 依61:1。
⁹⁷ 参见创3:18；希6:8。
⁹⁸ 咏27:13。参见奥利振残篇82。
⁹⁹ 咏45:4。
¹⁰⁰ 参见撒上15:11。
¹⁰¹ 参见格后12:21。
¹⁰² 参见迦6:2。
¹⁰³ 参见格前3:16–17。
¹⁰⁴ 参见《讲道集》第41篇论咏119（120），教父著作集48，第315页。
¹⁰⁵ 参见罗2:29；斐3:3。见下文玛9:18注释。
¹⁰⁶ 数字八象征圆满，与割损相关——婴儿割损在第八日举行。参见路2:21。也与殉道相关——殉道使基督徒与基督完美结合。
¹⁰⁷ 德9:16？
¹⁰⁸ 参见民9:45。
¹⁰⁹ 智6:7。
¹¹⁰ 伯后2:4。
¹¹¹ 玛10:27。
¹¹² 参见玛5:21–22。
¹¹³ 参见玛5:27–28。
¹¹⁴ 参见格后5:17。
¹¹⁵ 参见罗12:1。
¹¹⁶ Doctrina——此处似指口传教导，有别于传统。
¹¹⁷ 参见则18:26。
¹¹⁸ 参见玛5:39。
¹¹⁹ 参见玛5:44。
¹²⁰ 参见玛5:39；路6:27–29。
¹²¹ 雅1:20。
¹²² 参见玛12:36。
¹²³ 参见格前1:24, 30。
¹²⁴ 参见《讲道集》第41篇论咏119（120），教父著作集48，第312页；《书信集》82.2；《书信集》13。
¹²⁵ 罗12:18。
¹²⁶ 玛5:23。
¹²⁷ 玛5:44。
¹²⁸ 热罗尼莫可能指奥利振的解释：死后天主将不服从者的灵魂与肉体分开，将其灵魂与不信者一同关入监牢。参见奥利振《罗马书注释》2.9（M893）=教父著作集103，第133页，注250。亦见依拉略《玛窦福音注释》4.19（938C）。
¹²⁹ 参见弟后1:14。
¹³⁰ 参见迦5:17；罗7:23。
¹³¹ 参见奥利振残篇102；安波罗修《路加福音注释》7。
¹³² 伯前5:8。
¹³³ 热罗尼莫所指不明。
¹³⁴ 参见谷12:42；路21:2。
¹³⁵ 如西莫内蒂《玛窦福音注释》1a（古代基督徒注释丛书）第107页所示，热罗尼莫的说明无必要。“热罗尼莫凭记忆引用，忘了路加21:2只有‘两文钱’，而马尔谷12:42则作‘两文钱，即一文钱’。”
¹³⁶ 关于此区别及其在斯多亚派中的来源，参见R. A.莱顿《从“圣洁的激情”到罪恶的情感：热罗尼莫与前激情教义》。前激情常用于描述基督受难前的痛苦。见下文玛26:37及西莫内蒂注释。此处其意为“试探”。在致萨维纳的《书信集》79中，热罗尼莫将προπάθεια译为“antepassio”；参见NPNF2，6:167：“要逃避这些内心活动的起始是困难的，甚至是不可能的——希腊人意味深长地称之为προπάθειαι，即‘激情的预兆’。”
¹³⁷ 咏73:7。
¹³⁸ 参见路18:29–30。
¹³⁹ 参见格前9:22, 27；罗14:15。J. P.奥康奈尔《圣热罗尼莫的末世论》第173–175页，将此段连同其他六处（《厄则克耳注释》16:52 [2次]；《耶肋米亚注释》17:2–4；《依撒意亚注释》62:10–12；《训道篇注释》4:9–12；《玛窦注释》25:46）作为证据，表明热罗尼莫认为宣认信仰并不保证免于永罚并最终进入天国。然而，依据他在《依撒意亚注释》66:24及《驳培拉基对话录》1:28的论述，热罗尼莫曾被指控提倡“怜悯主义”——即所有信友最终都将得救的教义。奥康奈尔（175页）认为热罗尼莫可能是怜悯主义者（不同于奥利振主义者——后者主张一切理性受造物，包括魔鬼及其使者，都将复兴）。但奥康奈尔承认，上述七段经文，尤其是《玛窦注释》25:46，为那些质疑热罗尼莫在此问题上正统性的人造成了张力。然本书作者不同意奥康奈尔所述，即在此段（5:30）热罗尼莫视为丧失信德之罪。热罗尼莫可能在此反对约维尼安。
¹⁴⁰ 肋21:11。
¹⁴¹ 参见申24:1。
¹⁴² 热罗尼莫在致阿曼多《书信集》55.4中详细解释此段。
¹⁴³ 参见玛19:8。
¹⁴⁴ 参见依65:16。
¹⁴⁵ 参见申6:13；10:20。
¹⁴⁶ 依热罗尼莫之见，此法律不以报复为目的，而是防止暴力。此处所指两双眼，一为受害者之眼，一为受罚者之眼。
¹⁴⁷ 见上文玛3:3注释。
¹⁴⁸ 玛11:29。
¹⁴⁹ 若18:23。
¹⁵⁰ 咏7:4。
¹⁵¹ 哀3:27–30。
¹⁵² 参见《讲道集》第20篇论咏90（91），教父著作集48，第161页；《厄则克耳注释》41:23–26；《训道篇注释》10。
¹⁵³ 在教父著作中，“左”（拉丁语sinistra）常象征邪恶与不祥。参见奥利振《罗马书注释》3.8.5（教父著作集103，第220页）。
¹⁵⁴ 关于dextrum dogma，参见奥利振残篇108。
¹⁵⁵ 参见玛10:8。
¹⁵⁶ 参见玛5:48。参见《罗马要理问答》（特伦多大公会议要理问答），J. A.麦克休与C. J.卡兰译（罗克福德：坦出版社，1982年），第三部分，第360页：“牧者亦应教导，天主的诫命并非难行……但若有人以人性软弱为由，推说不爱天主，则当晓谕：那要求我们爱祂者，必藉圣神将祂的爱火倾注于我们心中。”
¹⁵⁷ 参见撒上24:9；26:5；撒下18:33。注意热罗尼莫援引旧约与新约圣徒来说明基督的成全。这显示他对圣经信息合一性的理解。
¹⁵⁸ 参见宗7:59。
¹⁵⁹ 参见罗9:3。
¹⁶⁰ 路23:34。
